Проблема смерти в различных религиозных традициях

Министерство  образования и науки Российской Федерации

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«ВЛАДИМИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых»

Реферат

по дисциплине

«Религиоведение»

на тему:

«Проблема смерти в различных религиозных традициях»

              Выполнил:

              ст. гр.ЗЭКсд-111

              А.В. Желтухина

              Принял:

              Н.М.Маркова

Владимир 2011

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1       Проблема смерти в различных религиозных традициях

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Использованная литература

ВВЕДЕНИЕ

Пристальный интерес к существованию каждого индивида, к его конечности просматривается, начиная с древнейших времен и до наших дней.

Не случайно эти вопросы всегда занимали не только религию и философию, но и искусство, где в частности, трагическое обычно связано со смертью, с гибелью героев. Смерть - естественный конец всякого живого существа. Человек в отличие от всех других живых существ сознает свою смертность. Еще в глубокой древности египтяне утверждали, что земное существование человека выступает как подготовка к загробному бытию. Отсюда вытекало построение и укрепление гробниц, развитый культ мертвых. Уже в этих подходах заметно стремление людей преодолеть трагизм смерти. Платон утверждал, что смерть есть отделение души от тела, ее освобождение из "темницы". Тем самым смерть оказывалась лишь смертью тела, тогда как бессмертная душа продолжала существовать, хотя и в ином, неземном измерении

Так еще в древности родилась идея вечности и бессмертия души. В дальнейшем в различных вариантах она использовалась в разных религиозных системах, в том числе и в христианстве, а через него эта идея стала определяющей традицией в европейской духовной жизни.

Суть позиции Эпикура-душа смертна, она умирает вместе с телом, но смерти для человека не существует, так как он с ней "не встречается" и ему в силу этого нечего ее страшиться

По словам Спинозы "человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни". Иными словами, философ в противовес формуле "Помни о смерти!" призывает: "Помни о жизни!".

Два различных подхода, хотя и в своих специфических вариантах прослеживаются в наст время в религиозной и философской мысли. Либо это те или иные варианты идеи бессмертия души и продолжения ее жизни в потустороннем мире, либо это утверждение конечности жизни индивида, обретающего бессмертие лишь в продолжении человеческого рода и в известном смысле в своих земных деяниях. Особое место проблема конечности человеческой жизни занимает в экзистенциализме. Человеческое существование с точки зрения этой философии трагично, потому, что оно конечно, ему присущ экзистенциальный страх, связанный с осознанием конечности бытия. Причем именно этот страх, особенно в так называемых "пограничных ситуациях" способен открыть перед человеком завесу, скрывающую сущность его существования.

Диалектико-материалистическая традиция рассматривает конечность индивида как диалектический момент существования человечества в его движении ко все живым общественным формам. Для диалектико-материалистической философии трагизм смерти снимается тем, что индивид как носитель общего продолжает жить в своих делах, в своем творчестве. В этом собственно и реализуется его бессмертие.

1.     Проблема смерти в различных религиозных традициях

Кошмар смерти всегда преследовал людей. Он порождал специфические представления о трагизме жизни. “Смерть не имеет образа ,-говорит байроновский   Люцифер ,- но все, что носит вид земных существ , поглотит. ” Конечность  человеческого существования неотвратимо ставит вопрос о смысле земного удела ,  о предназначении жизни. Несомненно проблема смерти относится к числу  фундаментальных, затрагивает предельные основания бытия.

Философы, которые обращались к теме смерти , нередко пишут о том, что в     различных культурах эта тема переживалась по-разному.В иные эпохи страх смерти и вовсе отсутствовал: люди находили в себе силы противостоять угрозе физического уничтожения. Античные греки, например , учили преодолевать ужас небытия путем концентрации духа, усилием животворной мысли, воспитывать в себе презрение к смерти. Людей средневековья , напротив, предстоящая смерть доводила до исступления. Ни одна эпоха, как свидетельствует нидерландский историк и философ Йохан Хейзинга, не навязывает человеку мысль о смерти с такой настойчивостью , как XV  столетие.

Если мы поставим вопрос: что служит основанием для того, чтобы сравнивать , как воспринимают смерть в различных культурах, эпохах, то обнаруживается парадоксальная вещь. Как  правило, сопоставляются обычно философские высказывания. “Ведь какое-то чувство умирания может бытьу человека,-пишет , например, Цицерон.- Все это мы должны думать еще в молодости , чтобы могли призирать смерть; без такого размышления быть спокоен душой не может быть никто; ведь умереть нам, как известно, придется-быть может , даже сегодня.”Вот оно- презирать смерть…А средневековй мыслитель Мейстер Экхатр, напротив , пишет о том, как трудно дается человеку отрешенность от мирских благ… Выходит, было время, когда смерти не боялись, страх перед угрозой физического уничтожения был не всегда. Но в какой мере можно доверять философской мысли? Ведь нередко выраженное в суждении презрение к смерти как раз и отражает ужас перед нею.

Страх перед смертью заложен в самой человеческой природе, в самой тайне жизни. Он изначален, то есть коренится в глубинах человеческой психики. Однако в конкретной эпохе, через призму определенных духовных ценностей этот страх обретает различные преображенные формы. Вот они-то и находили отражение в стойких религиозно-практических установках. Культура постоянно воспроизводит

жизненные ситуации , с которыми люди встречаются во все времена. Речь  идет о проблемах долга, любви, жертвы, трагедии, героизма, смерти. Однако, культура 

вовсе не движется по кругу, возвращаясь вновь и вновь к одним  и тем же мотивам. В каждую эпоху эти ценности приобретают новое содержание , диктуемое не только постоянной,  фиксируемой природой человека, но и социальной действительностью , в которой эта природа раскрывается. Точно так же проблемы смерти , хотя и преследуют человечество исстари , все же получают разное истолкование в различных религиозных традициях.

Каждая культура вырабатывает определенную систему ценностей , в которой переосмысливаются вопросы жизни и смерти. Она творит также определенный комплекс образов и символов , с помощью которых обеспечивается психологическое равновесие индивидов. Человек, разумеется, располагает отвлеченным знанием о факте неотвратимой смерти. Но он пытается, опираясь на существующую в данной культуре символику, сформировать более конкретное представление о том, что делает возможной полноценную жизнь перед фактом неизбежной гибели.

      По мнению психологов, такая система начинает складываться в психике человека уже в раннем детском возрасте. Образ , который возникает в подсознании человека в связи с его рождением , когда плод отделяется от матери , позднее трансформируется в некий прообраз ужаса перед смертью. Он ищет способы уйти от тления , увековечить себя, постоянно ощущая присутствие смерти.

  Выживание человека предполагает , что в его психике закрепляются символические образы, которые позволяют наполнить земное существование смыслом. Это психологическое равновесие приходится все время поддерживать, подкреплять. Такая потребность присуща не только отдельному человеку. Культуру в целом тоже может войти в состояние разлада и сумятицы, разрушить присущее ей философско-гармоническое восприятие жизни и смерти. Когда возникает опасность для жизни отдельного человека или целого народа, образы символического бессмертия становятся более  четко выраженными, обостренными , интенсивными.

Но можно ли каким-то образом типологизировать различные формы отношения  к смерти? Безусловно. Сравнение мировых религий , далеких  культур показывает , что черту между жизнью и смертью люди воспринимают по-разному. Считают , например, что между земной и загробной жизнью нет никакой разницы, но полагают также, что такая разница есть. В то же время различение подлунного и иного бытия принимает разные формы. Попробуем проиллюстрировать это на примере различных культур.

Отношение к смерти в древних культурах носит в основном эпический характер, то есть она не воспринимается как личная трагедия. Кончина человека толкуется как закономерное завершение определенного жизненного цикла. Лирические и трагические акценты еще отсутствуют.

Многочисленные и разнохарактерные представления о смерти, которые сложились в мировой культуре , можно, по-видимому , в известной мере разделить по каким-то признакам. Выделим прежде всего дохристианские и христианские воззрения. Отметим также, что восточные культуры в отличие от западных сохранили в себе веру в оригинальную силу космологий , религиозных и философских систем, в которых смерть не рассматривается как абсолютное завершение существования. Присущие им концепции посмертного бытия имеют весьма широкий спектр, включающий в себя спектр представлений-  от высоких состояний сознания до конкретных образов другого мира, напоминающую земную жизнь. Во всех этих верованиях смерть не отождествляется с полным исчезновением индивида. Христианство признавало конечность индивидуального существования. Массовое воскрешение трактовалось лишь как завершение земной истории.

История человеческой цивилизации содержит волнующую летопись многочисленных попыток древнейших культур сохранить жизнь и избежать смерти. Во многих культурах предполагалось , что каждый может должным образом подготовиться к смерти, если он при этом обретет нужное знание о процессе умирания. В литературных памятниках , известных как “Книги мертвых” , излагается детализированное описание смерти и руководства по поводу того, как сделать процесс умирания более полным ( неподготовленный человек сопротивляется смерти и оказывается в промежуточном состоянии ) и последовательным. Наиболее известные из этих произведений- Египетская Книга мертвых и Тибетская Книга мертвых. Однако подобные тексты существовали и в индийских, мусульманских и других традициях.

      Восприятие смерти в культурах , где еще индивид не выделился из племени , из рода, естественно, отличается от толкования этого феномена там, где господствует персоналистская идея ( идея личности ). В тех обществах , в которых процесс индивидуализации зашел не очень далеко , конец индивидуального существования не оценивается как проблема, поскольку слабо развито само ощущение индивидуального существования. Смерть еще не воспринимается как нечто радикально отличное от жизни.   Совсем иначе оценивается смерть в тех культурах  , где осознается ценность , суверенность и уникальность личности. Здесь хрупкость земного бытия воспринимается  трагически , пронизывает всю человеческую субъективность , то есть мир его переживаний , внутренних состояний.

Как правило, взгляды на смерть тесно связаны с религиозными воззрениями. Нельзя, например, представить античного , индуистского , мусульманского , христианского человека и его воззрения на смерть, не выяснив предварительно, что являли собой верования египтян, греков, мусульман, индийцев, христиан.

Некоторые древние религии допускали, что между земным и посмертным существованием нет никакой разницы. Однако эта общая констатация имела все-таки оттенки. В одном случае предполагалось , что здесь, в подлунном мире, все также, как и в потустороннем. В другом –( взгляд бросался как бы “оттуда”) допускалось, что в том посмертном существовании ничего не меняется по сравнению с земным. Иначе говоря, жизнь земная и последующая не разделялись, но акцент делался все же на то обстоятельство, что является изначальной точкой отсчета – этот или тот мир. (“Там” так же, как “здесь”, “здесь” так же , как “там”)

В древнекитайском сознании , например, факт смерти оценивался как нечто, не имеющее глубокого бытийственного значения. Иначе говоря, если человек умер, никакой трагедии в этом нет. Он все равно остается среди живых, но уже как усопший. Здесь так же , как и там. Мертвый уходит от живых условно, в каком-то ограниченном смысле. Он нас не покидает. Мир плотно заселен “живыми мертвецами”. Они перешли в другое состояние, но не ушли в иной мир. Вот почему в этой культуре символика смерти носила земной характер. За богдыханом ( императором Китая) повсюду следовал гроб , который считался атрибутом его земного существования. Заблаговременная подготовка могилы для престарелых родителей считалось актом заботы и милосердия. Покинув часть земного мира , усопший отправлялся к другим людям , которые умерли раньше , но все же никуда не исчезли. Отсюда культ предков , который весьма характерен для этой культуры.Не разделяли земной и потусторонний мир и египтяне. Но они, скорее, подчеркивали сходство загробного мира с подлунным там так же , как здесь. Смерть считалась прелюдией к загробному бытию. Египтяне возлагали надежды на нетленность тела того человека , власть которого была нерушимой при жизни. Тленность , по их представлениям, оставалось нерушимой. Культ мертвых составлял важнейшую характеристику египетской культуры. Искусство бальзамирования и мумифицирования, строительство грандиозных гробниц, увековечивание памяти ушедших – все служило одной цели : обеспечить символическое бессмертие. Еще в эпоху Древнего Царства

(XXIX-XIX вв. до н. э.) египтяне полагали , что души умерших соединяются со звездами. Каждую ночь душа усопшего вновь поселяется в теле, покидая ради этого звезду…

По имеющимся данным, в истории человечества две культуры обнаружили особенно острый интерес к смерти и процессу умирания: культуры египтян и тибетцев. Тогда разделяли глубокую веру в то, что сознание продолжает жить после смерти. Они предлагали хорошо разработанные ритуалы, позволяющие как можно легче прейти в новое состояние, вычерчивали сложные схемы, в которых отражали странствия души.