Религии Китая: Конфуцианство и даосизм

Опора государства - именно благородные мужи, причастные знанию основных принципов устройства бытия и мира - принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшие необходимость  неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил, церемоний («ли»). Их обязанность - наставлять народ на пути порядка и добродетели путем  наставления и примера, а если нужно, применяя силу.

Первый из этих принципов - человечность, гуманность - предполагал, что отношения между  людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением, любовью и почитанием старших по возрасту и социальному  положению, а также заботой о  младших.

Конфуций сформулировал  моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добром за добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строго следуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним  выражением которой являлись требования, заключенные в принципе «ли».

«Ли» выступает, как внешнее воплощение человечности и может быть интерпретирован  как церемонии, обряд, правила благопристойности, ритуал. Следование этим церемониям и  ритуализированным, строго регламентирующим все стороны жизни человека формам поведения выражает почтительность и преданность человека установленному порядку. Ритуал оказывается необходимым  для того, чтобы цивилизовать даже положительные человеческие намерения: «почтительность без ритуала  приводит к грубости».

Ритуализированные формы поведения не являются чисто  формальным условием осуществления  человеколюбия, ибо нельзя быть гуманным, нарушая установленный для всеобщего  блага порядок. «На то, что не соответствует  ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу нельзя, нельзя слушать; то, что не соответствует  ритуалу, нельзя говорить, - утверждал  Конфуций, - сдерживать себя с тем, чтобы  во всем соответствовать требованиям  ритуала, - это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня  будет сдерживать себя, с тем чтобы  во всем соответствовать требованиям  ритуала, все в Поднебесной назовут  его человеколюбивым. Осуществление  того, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». Вообще «использование ритуала ценно потому, что оно  приводит людей к согласию», передают слова Учителя его последователи.⁵

Там, где господствуют сформулированные Конфуцием принципы организации общественной жизни  в государстве, считает он, каждый человек может жить хорошо и счастливо, там стыдно быть несчастным. Наоборот, если они не соблюдаются, богатство  и знатность правителей свидетельствуют, лишь об их алчности и злоупотреблениях: «Если государство управляется  правильно, бедность и незнатность  вызывают стыд. Если государство управляется  неправильно, то богатство и знатность  так же вызывают стыд».

Таким образом, в VI-V вв. до н.э. в Китае Конфуцием  была создана филосовско - этическая  система воззрений, в центре которой  стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношения его с другими  людьми и обществом.

Центральным пунктом  этого учения был анализ взаимодействия внутренних идеально - долженствовательных  ценностей существования человека, которые выражали задачи его самосовершенствования  и охватывались понятием гуманности («жэнь») и внешних социально-культурных факторов их реализации, охватываемых понятием церемониальной благопристойности, ритуала («ли»). Сосредоточением всех благородных и высоких качеств  человека здесь являлся благородный  муж («цзюнь цзы»), познавший веление  Неба и сочетающий в себе идеальные морально-духовные качества с благородством происхождения и высоким социальным статусом.

Все эти построения базируются на общей идее почтительного  отношения к традиционному общественному  укладу и общинно-патриархальным устроям  жизни древнего китайского общества, а также на представлении о  необходимости универсального равновесия, выливающегося в золотое правило  морали (принцип морального равноправия) и требование соответствия слова  и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен).

Смысл же человеческого  существования, по учению Конфуция, это  утверждение в мире высшей формы  социального порядка - некоего предначертанного пути, важнейшими проявлениями которого и являются гуманность, справедливость, взаимное равенство деяния и воздания, разумность, мужество, сыновья почтительность, верность и т.д. Конкретное воплощение этих добродетелей в каждом отдельно взятом человеческом существе образует в своей совокупности некое вселенское Дао.

Очевидно, что  учение это выросло на определенной культурно-исторической почве характерного для азиатских стран общинно-патриархального  жизненного уклада с его традиционализмом, застойным характером развития, опорой на обычаи и религиозно-мифологические представления и оказалось исторически  востребованным, а на рубеже новой  эры превратилось в религию.

Учение о  том, что источником порядка, власти, морали является «воля Неба», что  правитель - это «сын Неба», а гуманность - прирожденное качество тех, кто управляет, что простой народ чужд добродетелей и лишь посредством жестких церемоний  воспитывается в духе преданности  и смирения, такое учение оказалось  очень эффективным средством  духовного воздействия на массы  и укрепления существующего порядка.

Поэтому, начиная  со II в. до н.э., когда учение Конфуция стало доминирующим, его личность стала постепенно обожествляться, ему  начинали поклоняться и приносить  жертвы. Уже во II в. до н.э. ему был  воздвигнут первый храм на родине. Этому  способствовало внутреннее родство  учения Конфуция с древнекитайским  культом почитания Неба, духов  предков, героев.⁶

В то же время  объяснение всего происходящего  независящими от человека причинами, когда  «смерть и рождение определяется небесным повелением, богатство и  достаток зависят от неба», делало восприимчивым  к нему широкие народные массы, находящие  здесь утешение своим бедствиям.

Уже в III в. н.э. конфуцианство  было превращено в господствующую религию  в Китае, имеющую определенные особенности. Прежде всего, это отсутствие жречества  как социальной прослойки и церкви как социального института с  централизованной иерархией, организация  храмовой жизни на началах самоуправления, минимальное количество мистики  и чудес и сведение религиозной  жизни к культу предков и обожествлению  государственной власти и самого Учителя.

Именно в  обличье религии конфуцианство  привнесло в сознание народов  Китая устойчивые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это, прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. К ним  следует добавить так называемые «пять связей»:⁷

1. государя и  подданного, господина и слуги.  Безусловная преданность и верность  господину была основой характера  «благородного мужа» и всей  системы отношений между людьми  в конфуцианском понимании;

2. родителей  и детей. В этих отношениях  подчеркивались непререкаемые права  родителей, в первую очередь  отца, и священная обязанность  детей следовать воле родителей;

3. мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны,  а обязанности жены сводились  к беспрекословной покорности, образцовому  поведению и ведению хозяйства;

4. старшего и  младшего. Обязательным считалось  не только уважение к старшему  по возрасту, но и к старшему  по положению, чину, званию, мастерству;

5. между друзьями. Отношения между друзьями должны  были носить характер искренней  и бескорыстной взаимопомощи.

Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом  плане, настаивая на непрерывном  духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз». Конфуцианские  правила лояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято  следовать наставлениям Учителя, а  преемникам - ревностно оберегать  опыт предшествующих поколений.

Незыблемость  существующего строя и его  сакрализация - основной стержень конфуцианской  религии, ставшей прочной основой  патриархальной идеологии китайского феодализма. Конфуцианство не утратило своего значения и поныне, являясь  в Китае господствующей религией, всегда стоящей на страже существующего  порядка.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Даосизм

 

 

В основе учения даосизма лежит  принцип “дао”, который буквально переводится как "путь", "дорога" (второе его значение — "метод" и "высший принцип"). Дао – начало всех начал, «нерожденное, которое порождает все сущее». Даосизм учит, что жить в соответствии с Дао – это покорно следовать потоку жизни, не сопротивляясь ему. Другим принципом даосизма является у “вэй”, который зачастую определяется словом "пассивность" или понятием "плыть по течению". С ним тесно увязывается принцип “дэ”, т.е. добродетель, но не в смысле высокой моральной чистоты, а в смысле качеств, проявляющихся в повседневной жизни, когда принцип “дао” осуществляется на практике. Характер событий в мире определяется силами “ян” и “инь”. Мужское начало — ясность мысли, активность и возвышенность — считается присущим силам “ян”, тогда как женское начало — все слабое, темное и пассивное в жизни — приписывается действию сил “инь”. 
    Считается, что Лао-цзы родился в 604 г. до н.э. в провинции Хэнань и был сыном знатных родителей. Сначала он занимал должность архивариуса в Лояне, который в тот период был столичным городом, однако впоследствии Лао-цзы уединился и умер в своей деревне в 517 г. до н.э. 

Начиная со II в. н.э. о Лао-цзы  появилось много легенд. В одной  из них, в частности, утверждается, что  он был зачат лучом света, что  мать носила его во чреве 72 года и  на свет Божий он появился у нее  через левую подмышку. Лао-цзы  родился с седыми волосами, а долго  жил благодаря помощи магических сил. 

Развитие религиозной  формы даосизма (Дао цзяо) было связано  с обрядами, врачеванием, изгнанием  злых духов и народными праздниками. Цель приверженцев даосизма (даосов) –  достичь гармонии с природой посредством  медитации, следуя Дао, путем, который  приводит к обретению благоденствия, процветания и долголетия (в последнем  даосизме – бессмертия).    Даосизм – это не просто пассивное созерцание. Труды Лао-цзы служили последующим поколениям религиозно настроенных мыслителей, старавшихся «превзойти пределы человеческого существования». Они стремились «украсть секрет неба и земли», вычленить из него тайну происхождения жизни, чтобы обрести бессмертие.  ⁸ 

Важнейшим текстом даосизма считается «Дао дэ цзин», где «Дао»  означает «путь», «метод», а «дэ» - «благодать», «благую мощь». Его авторство  приписывают Лао-цзы. В книге предложена модель мира, в которой над всеми  богами царит таинственная сила Дао. Например, секрет долголетия заключается  в том, чтобы следовать Дао. Дао - всеобщее начало и правило, управляющее  вселенной, природой и человеческим обществом. Дао присуща мощь (“дэ”), посредством которой она и проявляет себя.

Религиозный даосизм в  начале средних веков разделяется  на философское и религиозное  направление, что связано с крушением  империи Цино и Хань, войнами и  междоусобицами. В даосизм проникают  древние божества, и формируется  их иерархия; возрождается практика молитв и медитации, ведущих к бессмертию (“сянь”). Большое развитие получила и алхимия (создание «золотой пилюли бессмертия»), совершенствовались практика йоги и медитации. Этот новый даосизм стали называть религиозным даосизмом (дао цзяо), чтобы отличить его от учения Лао-цзы и Чжуан-цзы, стремящихся лишь к долголетию.

У китайцев долголетие ценится  как знак того, что человек идет по «Дао – пути неба и земли», подчиняется  естественному порядку вещей, принимая все радости и невзгоды как  должное. 

В формировании даосизма значительную роль сыграли и такие древние  мыслители,  например Ле-цзы и автор труда «Хуайнань-цзы», а также школа «Пути истинного единства» и более поздние школы – «Высшей чистоты» и «Пути совершенной истины».⁹

В современном Китае чисто  религиозный даосизм сходит на нет, а из некогда крупных школ сохранились  лишь две: «Путь совершенной истины»  и «Путь истинного единого». В  религиозном даосизме (Дао цзяо) особое значение придавалось поискам  бессмертия. К бессмертию шли чрез медитации, ритуальную практику, алхимию  и философию.

Направление даосизма (Дао  цзяо) складывалось из деятельности многочисленных сект, групп и школ. Так в 12 веке, в основном сформировался канон  даосских текстов «Дао Цзан». В некоторых  школах основное внимание уделяется  достижению гармонии космических потоков  “инь” и “ян” при помощи ритуального действа; другие больше внимания уделяют занятиям медитативной практикой, дыхательными упражнениями и экспериментами по установлению контроля над разумом и телом. В среде китайцев, сохраняющих верность традициям, религиозный даосизм и сегодня играет организующую роль во многих народных празднествах, а служители культа по прежнему практикуют врачевание и обряд изгнания бесов: изгоняют злых духов, стремятся установить контроль над опасным переизбытком силы Ян, чтобы таким образом сохранить гармонию на космическом, социальном и индивидуальном уровнях. Однако управление энергетическими потоками и обретение бессмертия доступны лишь немногим адептам и учителям.        Бессмертие трактуется буквально – обретение нетленного тела, состоящего из некой субстанции, либо символически – как достижение внутренней свободы и раскрепощенности духа.

 

 

 

Духовное обновление

 

 

 

 

    Помимо праздников в честь  бесчисленных святых, бессмертных  и героев, даосская религия обращает  большое внимание на отправление  основных обрядов жизненного  цикла (рождение детей, и в  первую очередь сыновей, свадьбы,  похороны), а также соблюдение  постов: «тутаньчжай» (пост грязи  и угля), «хуанлучжай» (пост желтого  талисмана). Важная роль отводится  празднованию Нового года (по  лунному календарю).