Религия и культура

Религия оказала большое  влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие  книги - Веды, Библию и Коран. 
Веды - четыре главные книги древних индийцев (Риг-веда, Атхарва-веда, Сама-веда и Яджур-веда), были созданы в течение XII - VII в. до н. э. Словом «Веды» (от санскритского; «знание,учение») называют также и относящиеся к данным книгам брахманы (книги, излагающие и трактующие ведические обряды), араньяки («лесные книги», где объясняется мистический смысл ведических обрядов и раскрывается их символика), а также созданные позднее, в VII - III вв. до н. э., Упанишады - книги, в которых культ и мифология Вед получают философское обоснование и где на первый план выступают общие рассуждения о боге, человеке и природе. 
Веды - это ценнейший источник древнеиндийской философии, обширный фонд идей и знаний в самых разных областях. Здесь рассказывается о творении мира, вводятся понятия космологии, теологии, гносеологии, мировой души, определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Характер толкования Вед определил различные направления древнеиндийских философских школ (веданты, йоги и др.). На почве Вед возникла не только индийская философия, она послужила философской основой древнейшего индийского эпоса - Махабхараты и Бхагавад-гиты, где в поэтической форме идет речь о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости.

Библия (от греч. βιβλία —  книги)   состоит из двух частей. Первая из них - Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она была записана в I-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской литературы. В Ветхий завет включены законоучительные книги (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), исторические хроники (книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, 4 книги Царств, 2 книги Паралипомемнон, 2 книги Ездры, книга Есфирь), сочинения проповедников (так называемые учительные книги), религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаст), любовная лирика (книга Притчей Соломона) и др. 
Согласно христианскому вероучению, главное в Ветхом Завете - это пророчества о пришествии Мессии - богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его смерть и воскрешение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником  раннехристианской  литературы (I - начало II вв. н. э.). В канонический текст Нового Завета входят 4 евангелия («благовествования» о земной жизни Христа, написанные его учениками Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном), «Деяния апостолов», «послания» и «письма» апостолов разным народам и представителям разных христианских общин Средиземноморья, а также «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис). 
В Библии нашли отражение все стороны жизни народов Древнего Средиземноморья - войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени, поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы.

Коран (VII-VIII вв. н. э.) - главная  книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман  о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических  установлений, назидательные рассказы и притчи. В Коране, кроме того, представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми  знатоками арабского языка. 
Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов.

Религия и мораль.

Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру  и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и  плохо в этом мире, дает примеры  жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Ксения Петербургская), поднявшихся  над житейской суетой и посвятивших  себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, религия неразрывно связана с  моралью. Однако при этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты наоборот. Среди тех  и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в  том, что человек по своей природе  и добр, и зол, и прекрасен, и  ужасен. Все зависит от того, каким  путем в жизни он пойдет, ему  предоставлен свободный выбор.

В Библии говорится, что для  каждого человека всегда открыты  два пути: «путь вечной жизни» узкий  путь и «путь гибели» широкий. Многие идут последним путем-путем  соблазнов и удовлетворения плоти, потребительства и мирской суеты. Это убивает суть человека, его  душу, поскольку на первый план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими прихотями и желаниями, он делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе. В результате разрушается личность. Желание утвердить  себя, самомнение и гордыня могут  привести к преступлениям, что блестяще проанализировал Ф. М. Достоевский  в романе «Преступление и наказание» на примере судьбы Родиона Раскольникова. Если же смысл жизни человек видит  в служении людям, в любви к ним и ко всему окружающему живому и неживому, то обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, «путь жизни» это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это сложный путь, и немногие его находят.

Нравственные идеалы, достойные  человека, были подробно изложены Христом  в Нагорной проповеди. То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось  вполне справедливым действовать по принципу «око за око, зуб за зуб» или  «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего», то Христос апеллировал  к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит  не столько о справедливости, сколько  любви.

Первая и главная заповедь о любви к Богу, который своей  мученической смертью искупил грехи  людей, победил все низкое и злое в них. Вторая заповедь о любви  к человеку. Эти две заповеди связаны  между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему. Значит, вера в Бога невозможна без  веры в человека, без высоких требований к нему: «Будьте совершенны, как  совершенен Отец ваш Небесный».

Нравственное совершенство требует решения еще более  сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Любить любящих вас и приветствовать братьев  ваших, что тут особенного? Невыполнение этой заповеди предусматривает  большую работу над собой на пути морального совершенствования. Это  очень сложно, но стремиться к этому  как к высшему идеалу необходимо. В любви к другому человек  становится нравственнее, чище. Либо на земле установится царство любви, душевная красота и любовь спасут мир, либо человечество погибнет.

Весьма удивительным для  слушателей Нагорной проповеди было следующее. Раньше считалось, что праведность  вознаградится земными благами  здоровьем, долголетием, богатством, но Христос ничего такого не обещал. Наоборот, он говорил, что праведные в земной жизни будут гонимы и нищи, потому что их богатство не в материальных вещах, а в духовности. «Не собирайте  себе сокровищ на земле, где моль и  ржа истребляют и где воры подкапывают  и крадут, но собирайте себе сокровища  на небе».

Для чего нужны нравственное совершенствование и высокая  духовность? Ведь жизнь конечна, все  тленно, все сотрет смерть. Может  быть, в таком случае надо спешить  и брать от жизни все, что можно? Однако богатство, слава, власть все  это относительно в жизни: сегодня  нищий, завтра король, сегодня враг, завтра герой. К тому же потребительство  неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных целях и душевная пустота. Человек  всегда ищет высший смысл жизни, стремится  к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди  Христа то, что он пришел, чтобы в  корне изменить природный порядок  существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия. Его необходимо активно приближать. Таким образом, читая Нагорную проповедь  Христа, можно прийти к следующим  выводам.

Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование,  отказ от соблазнов и мелочей  земной жизни. Это сверхчеловеческие  требования, они противоречат природе  человека и в то же время призывают  его стремиться к идеалу.

Во-вторых, нравственного  самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального  мира недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы. Это  направление человеческой, деятельности было глубоко осознано и развито  русским религиозным мыслителем-утопистом  Н. Ф. Федоровым (1828--1903) в его «Философии общего дела». Разработанный им проект «регуляции природы», сознательного  управления эволюцией предусматривал овладение силами природы, переустройство человеческого организма, а воз  любить врагов, молиться за обижающих  и гонящих вас. Свое учение Федоров  назвал активным христианством, обнаружив  в учении Христа «космический смысл» призыв к активному преобразованию природного смертного мира в бессмертный, божественный тип бытия. Он пытался  спроектировать реальный мост от земли  к небу, от естественного, к сверхъестественному, т.е. восхождение к высшей природе.

В IV в. христианство становится государственной религией и тем  самым приобретает статус «охранительной»  идеологии Римской империи. В  этом качестве религия подчиняла  себе и философию, и искусство, и  мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную, цельность  средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой  соотносились культурные  ценности. По мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии  на решение «вечных» проблем человеческого  бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего  «сущего», наличного мира, но и как  творец «должного», источник моральных ценностей и норм.  Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.

Религия и наука. 
Анализ взаимоотношений религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом бытии, а как сопоставление элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества. 
В системе духовной культуры наука выполняет познавательную функцию. Роль науки в жизни общества чрезвычайно широка и многообразна. Наука может рассматриваться как: 1) форма общественного сознания, 2) вид человеческой деятельности, 3) социальный институт и 4) производительная сила. Остановимся несколько подробнее на этих функциях. 
Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории; при этом главной задачей науки является выработка обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое, в силу своего неличностного характера, может быть использовано как во благо, так и во зло. 
После трагедии Хиросимы и угрозы глобальной ядерной катастрофы, возникшей в результате открытий ученых, авторитет церкви начал возрастать. Современная ситуация характеризуется негативным отношением к науке на уровне общественного сознания и ростом авторитета церкви, когда она не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний. 
Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае и религия, и наука выполняют гносеологическую функцию. Открытия Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и др. вызывали во все времена резкий протест церкви. Причем, например, протест против учения Н. Коперника был вызван, отнюдь не тем, что оно опровергало геоцентризм Клавдия Птолемея в собственно теоретическом плане, а потому, что учение Птолемея представляло собой важный элемент христианской картины мира. Поэтому Ф. Энгельс и назвал открытие Коперника «революционным актом, которым исследование природы заявило о своей независимости», охарактеризовав его как «вызов церковному авторитету в вопросах природы». Однако многие выдающиеся научные открытия были сделаны и деятелями церкви. Здесь можно назвать имена Н. Кузанского, Г. Менделя, Пьера Тейяр де Шардена, П. Флоренского и др. 
Таким образом, являясь, с одной стороны, творцом культуры, с другой стороны, человек выступает в качестве ее потребителя, создавая свою картину мира либо на основе научного знания, либо строя ее на основе религиозных представлений. Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры. И здесь наблюдается парадоксальная ситуация. Растет число последователей харизматического движения как в мире в целом, так и в нашей стране, что в современных прогнозах рассматривается как предтеча религиозного возрождения третьего тысячелетия. 
Суть трансформации в отношениях между научным знанием и религиозной верой хорошо охарактеризовал известный американский религиовед Д. Хант. «Вопреки всеобщим ожиданиям, - пишет он, - что прогресс науки приведет к отмиранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме психических явлений, - многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки». 
Современный человек в своей деятельности активно использует научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей действительности. К тому же на протяжении жизни современный человек, как правило, вынужден несколько раз менять сферу приложения своих творческих способностей, осваивать вновь возникающие отрасли знания, приобретать новую квалификацию. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию: за ней закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если стремительное развитие науки в последнее время интенсивно содействует техническому прогрессу и освоению человеком нового, то религия обращена в прошлое, сохраняя это прошлое в настоящем. 
В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в любом обществе закрепляются в систему получения знаний (академии, научно-исследовательские институты), их воспроизводства, хранения и трансляции (университеты, научные библиотеки, центры научно-технической информации) и т. д. Государство формирует научную политику (подготовка кадров, развитие сети научных учреждений, связь науки с производством и другими сферами общественной жизни). 
Большое значение, в данном случае, имеет вопрос о том, как в рамках той или иной духовной культуры, а более широко - в недрах цивилизации, происходило и происходит продуцирование нового знания. Так, научный эксперимент зародился в процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а позитивное знание касалось главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени и религии. 
Вместе с тем обращение европейской науки к освоению «донаучного» знания индийской культуры показало, что ею аккумулированы знания о человеке, которые еще не стали или только становятся предметом освоения современной науки (например, такие нетрадиционные методы лечения, как акупунктура и пр. и методы овладения силами человеческого организма - йога, медитация и т. д.). 
Впрочем, из того, что эти формы знания, связанные во многом с религиозными верованиями, мистическими представлениями и обрядами, в чем-то оказываются прогрессивнее представлений, свойственных современной, западной науке, отнюдь не следует, что каждая культура порождает свою науку - западную или восточную, православную или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к религии, но не к науке. 
Первый проект государственной организации науки составил Ф.Бэкон в своем труде «Новая Атлантида» (1627). Ставший впоследствии прообразом научных обществ и академий, «Дом Соломона» был предложен Бэконом как центр организации и планирования научных исследований и технических изобретений, а также распоряжения производством и техническими ресурсами. Вместе с тем Бэкон разграничивал области научного знания и религиозной веры, полагая, что религия не должна вмешиваться в вопросы науки. «Храм науки» - это, скорее, образное понятие, выражающее трепетное отношение к науке, нежели уподобление ее церковному храму. 
Наконец, в-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития приобретает еще одно качество - она становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда. В этом качестве наука выступает силой, объединяющей знания, навыки организации человеческого труда и производственного коллектива. 
Таким образом, продуцируя достоверное теоретическое знание,, наука пронизывает все сферы человеческой деятельности, общественной жизни. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане - идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их направленности на подчинение себе различных сфер культуры, в том числе в господстве над духовно-познавательной сферой жизни человека. 
Л. Мень, например, пишет о том, что так называемые «вечные вопросы», которые не поддаются экспериментальной проверке с помощью методов науки, т.е. вопросы о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Реальности являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы «опираются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры. Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрений». Религия претендует на решение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на «практически-духовное» освоение бытия природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали, религии. Признавая право на существование каждого из видов духовной культуры, необходимо учитывать их познавательное и идеологическое назначение, сферы взаимодействия в современном мире.

Наука — это одновременно мощный созидательный и разрушительный инструмент в руках образованного  человечества. Направить этот инструмент во благо мы способны, лишь сохранив в себе чувство непосредственной сопричастности миру, космосу и той  высокой реальности, которую человек  именует как Божество. Наука и  религия — две чаши весов, и  для баланса сил в этом мире необходимо их равновесие как единство знания и веры, без которых немыслимо  культурное развитие человечества.

С помощью религиозной  символики полученный человечеством  опыт встраивается в глубинные мировоззренческие  пласты, формируя религиозное мировоззрение  в его целостности и всеохватности. Как и наука, религия может  быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе  и космосу, к самому себе и всему  человечеству.

Религия в Европейских  странах.

Во всех европейских странах  господствующей религией является христианство. Лишь евреи исповедуют иудейскую  религию, и небольшие группы населения  Балканского полуострова - ислам. Христианство, зародившееся в I и II вв. в Восточном  Средиземноморье, распространилось к IV в. по всей Римской империи, а после ее крушения, к IX - XI вв., и по всем остальным странам Европы. Победа христианства была повсюду связана с установлением феодального строя. Первое время только военная аристократия, князья и короли принимали новую веру, а народные массы продолжали придерживаться своих старинных верований; аристократия и епископы нередко распространяли среди них  христианскую религию насильственными мерами. Однако понемногу и народ стал привыкать к новой религии, причем она еще долго уживалась с прежними языческими верованиями и обрядами.

Богатая культура Европы восходит своими корнями ещё к философии, скульптуре и архитектуре античности, к её театру, сарказму Рабле и  эразму Роттердамскому, к научным  подвигам Коперника и Галилея; то есть ко всему тому, что на протяжении тысячелетий противостояло христианству и боролось с ним. Однако при этом нельзя не отметить и того большого влияния, которое оказало христианство на характер и формы культуры, на образ мышления и систему ценностей  европейцев. Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внося  тем самым немалый вклад в  формирование культа обожествленного  Христа. Лучшее, что создало европейское  зодчество - церковная архитектура, призвано было прославлять величие  Бога и церкви. Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), равно, как и церковный  хор в православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния  на музыкальную культуру целых наций. С народной культурой церковная  музыка и пение были связаны неразрывно, а всё, созданное под воздействием христианской церкви и наполненное  торжественным благолепием, служило  для прославления божественного  и укрепления веры.