Религия восточных славян

родная, всех еси нас породила». С принятием христианства образ матери земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли.

  Белобог - Один из верховных добрых богов древних славянских народов. Бог удачи и счастья.

В сознании древнего человека весь мир делился на две части - благоприятную и враждебную человеку. Каждая из них управлялась своим богом, определявшим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все хорошее (Белый бог), а другое за вce плохое (Черный бог - Чернобог).

  Сварог - Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин. Само имя бога связывают с санскритским "свар" - Небо, а так же Свет. Сварог - кузнец. Он кует в небесной кузнице и потому его связывают с огнем.

Сварог был хозяином и хранителем священного огня и его творцом. Сварог так же

считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей. Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. К тому же Сварог установил самые первые законы по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину.   

  Семаргл (Симаргл) – Огнебог, глава небесных воинств. Являлся и в образе дракона или крылатого волка.

  Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню "стрег"  что означает "старший", "дядя по отцу". Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря –океяна.

 У ветра много внуков и  сыновей, мелких ветерков:

Посвист - старший ветер, считается богом бори

Подага - жаркий, иссушающий ветер. Живет в пустыне на Юге.

Погода – тёплый, лёгкий ветерок. Бог приятной погоды.  Южный ветер - имеет горячий, южный нрав. Несет с собой тепло и запах Юга.

Северный ветер - несет холод от Ледовитого океана. Он очень суров и только к лету немного добреет.

Западный ветер - настоящий европеец. Немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый.

Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный,  таинственный и коварный.

Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

  Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвластны  стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий сточник, обновление природы, отсюда  - первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога.  Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода :лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие. 

  Хорс - славянский бог Солнца - светила. Сын Рода (брат Велеса) Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо. Имя "Хорс" происходит от корня "хор", обозначает "круг",  

"окружность", что так же  отражается его связь с солнцем.

  Велес (сын Рода, брат Хорса) Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев..

   Ему подчинялись все низшие  духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Сва) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.

   В основном Велес занимался  земными делами ведь его почитали  как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские луши поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

     Имя Велеса, по мнению  многих исследователей происходит  от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь  божества со скотом, покровительством  которого он являлся. (Так же, возможно  что слово «волхв» происходит  от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)

     Велесу приносили  в жертву быков, овец.

  Матерь Сва – воплощение Великой Матери, «Сама – Матерь».

  Ярило – Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь Ярун –

глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и

ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье»

славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви.  Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велеса, как и его мать он стал воином (матерью была Дива -Долола).

  Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Devana (чеш.)) - Богиня охоты,  заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины).

  Даждьбог - Сварожич. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной  колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую  силу

оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

 Святовит - высший бог, связан с войной и победами и потому считался божеством войны и победы, его часто представляли в образе воина - всадника; его атрибуты - меч, знамя, боевые значки, в т. ч. изображавшие орла, и копья.

  Огненный  Волх - охраняет путь в Ирийский сад.Он Бог войны и смелости.По некоторым мифам является мужем Лели.

  Царь Морской – бог морей, чуда морские – слуги его.

 Квасура - бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения.

 Купальница - в славянской мифологии богиня ночи. Мать Костромы и Купалы, которых родила от Семаргла.

  Кострома (дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы). Образ Костромы связан с празднованием "Зеленых святок" - проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон.

  Купало - (и Косторма сестра близнец) дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

 

 

 

 

 

 

 

 

Боги Преисподней

 

 Чернобог (черный Змей, Кащей) Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства.

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Ему приносились жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносили часто кровавые и человеческие, убивали пленников, рабов и коней.  

  Мара - Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как "мор", "морок", "мрак", "марево", "морочить", "смерть".  Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

  Вий - царь подземного мира. Воевода Чернобога. В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич которым потчует грешников. У него смертоносный взгляд который скрыт под огромными веками или ресницами, одно из восточнославянских названий которых

связывается с тем же корнем: ср. укр. вiя, вiйка, белорус. вейка –«ресница». По русским и белорусским сказкам, веки, ресницы или брови Вия поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда Вия, умирал. Сохранившаяся до 19 в. украинская легенда о Вие известна по повести Н. В. Гоголя.

 

 

 

Духи:

Лешие.                                                                        Куды.

Домовые.                                                                    Черти.

Стени.                                                                         Бесы.

Лизуны.                                                                      Омутники.

Банники.                                                                     Русалки.

Водовики, водяные черти.                                        Шишиги.

Берегини.                                                                    Кикиморы.

Баюнок.                                                                       Дрема.

Богам также посвящались: священные рощи и леса, где было запрещено ломать ветви, срывать листья и т. д.

Обожествлённые озёра:

Ильмер.

Студенец.

Священные реки славян:

Буг.

Дон.

 

Священные деревья (дуб, берёза),

Священные животные (медведь).

 

 

 

Жрецы и их роль

 

   Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.). Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород).

"Есть известия, что после  принятия христианства волхвы выступали как защитники старой веры и одновременно как руководители антикняжеских и антифеодальных восстаний. И это понятно, ибо христианство пришло на Русь как чисто феодально-княжеская религия".7 Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 - 980 гг.

Для того чтобы воссоздать общую картину славянского первобытного язычества, нам мало одних только деревенских волхвов. Ведь мы знаем, что еще в I тысячелетии до н. э. существовали «события», «соборы», «толпы» - многолюдные

общеплеменные сборища со сложным сценарием языческого ритуала, с

разработанным комплексом обрядов, сопровождающих заранее изготовленным реквизитом.

  В составе племенной знати должны были быть люди, разрабатывающие систему обрядов, знавшие (или создавшие вновь) тексты молений и песнопений, мелодии напевов, формулы обращения к богам. Вековая традиция неизбежно должна была переплетаться с творчеством и расширением репертуара. Жрецы были неотъемлемой частью любого первобытного общества и, чем больше усложнялась его социальная структура, чем ближе оно было к верхней грани доклассовой первобытности, тем яснее и многообразнее выступала роль общеплеменных жре-цов, жриц и князей, выполнявших часть жреческих функций.

  Ритуал семейно-родового культа выполнялся, скорее всего, главами семей и родов. Общественный же культ был в руках особых профессионалов – волхвов. Само слово удовлетворительно не разъяснено, несмотря на многочисленные попытки. "Есть мнение, что в нем отразились связи славян с кельтами (волох, валах – прежнее обозначение кельтов), либо с финнами (от финского velho – колдун), либо даже с разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва...».

  Этот общеизвестный эпизод свидетельствует о силе влияния языческих жрецов не только в деревенской глуши, но и в городе, где давно была учреждена епископская кафедра и построен величественный Софийский собор.

  У славян, пишет Гильфердинг, «жрецы имели значение особого, строго

отдаленного от народа сословия... они совершали в святилищах всенародные

моления и те гадания, которыми узнавалась воля богов. Они пророчествовали и говорили народу от имени богов... Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмов и обильными приношениями поклонников".8

  Наиболее прославленными у балтийских славян был знаменитый храм Святовита (соответствовавшего русскому Роду) в Арконе на берегу Балтийского моря.

  Управление религиозной жизнью было не простым делом даже на уровне единичного поселка; оно было сложным на уровне племени с общеплеменными святилищем и оно стало весьма усложненным и многообразным на уровне государства, объединенного около полусотни племен.

  Простой сельский волхв должен был знать и помнить все обряды, заговоры, ритуальные песни, уметь вычислять календарные сроки всех магических действий, знать целебные свойства трав. По сумме знаний он должен был приближаться к современному профессору этнографии с тою лишь разницей, что этнограф должен долго выискивать полузабытые пережитки. А древний колдун, вероятно. Получал многое от своих учителей-предшественников. Без непрерывной преемственности поколений нельзя представлять себе тысячелетнюю традиционность всех разновидностей восточнославянского фольклора.