Роль христианства в развитии русской культуры

В "Поучении" Владимира  Мономаха был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого  по отношению к подданным, радеющего  о единстве и благополучии Руси. 
Важным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - "Сказание о Борисе и Глебе", "Жития" княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др. 
      Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян. На фресках Софийского собора изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах — лютне и гуслях. 
И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор — песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой — это богатырь, защитник народа.  
В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа.

Многие литературные произведения Древней Руси (к Х в.) были написаны представителями духовенства. Можно назвать «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Поучения» Феодосия Печерского, «Поучение» князя Владимира Мономаха, «Жития Бориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского» и др. Эти труды не являлись чисто богословскими, в этом смысле можно согласиться с академиком Д.С.Лихачевым, обосновывающим их высокое историческое, политическое и философское значение.

Как общие с Византией, так и специфические черты  развития древнерусской культуры, в  конечном счете, были результатом не пассивного следования византийскому  образцу, а сознательного выбора самой Руси, высшие политические интересы которой диктовали необходимость, с одной стороны, создать «национальную», государственную церковь, чтобы  сохранить свою политическую независимость  и культурную самобытность, а с  другой - сохранить тесные политические, религиозные и культурные связи  с центром восточной православной церкви. 
       После принятия христианства Русь сумела не только освоить весьма значительное, общее для всего христианского мира наследие, но уже с ХI в. стала выдвигать оригинальных (насколько оригинальность вообще возможна в рамках одной, считающейся единой христианской доктрины) религиозных писателей и мыслителей. Можно  сказать, что процесс становления философии задержался на Руси по сравнению с рядом других христианских стран. Это произошло вследствие более позднего принятия христианства и особенно вследствие огромности по историческому значению выбора, который Русь должна была сделать, а именно выбора между двумя разновидностями христианства - восточной и западной, а также как следствие выбора Русью способа сохранения религиозных связей с остальным христианским миром и способа защиты своей политической независимости и культурной самобытности.

 1.4. Повседневная жизнь.

Культура народа неразрывно связана  с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа тесно связан с культурными процессами.

В городах жители ближе  и непосредственнее соприкасались  с привнесенной греками христианской культурой, быстрее усваивали ее.  
Как свидетельствуют данные археологии, вплоть до ХIII в. количество вещей, использовавшихся в нехристианских ритуалах или несущих на себе языческую символику, оставалось весьма  значительным. При раскопках древнерусских городов археологам часто встречаются предметы, на которых символы обеих религий переплетаются. Примечательны в этом отношении бляхи-талисманы (так называемые «обереги», «наузы») и «змеевики», на одной стороне которых изображались православные святые, а на другой - древняя змееволосая богиня. Многократны находки топоров и «громовых стрелок» из кремня, применявшихся в средневековой Руси в магических целях. На некоторые из них нанесены (процарапаны) кресты.          

Хотя христианство и дало название основной массе сельских жителей - «крестьяне», мировоззрением их оно  не овладело. В быту и производстве крестьянин оставался язычником. В  условиях жизни и труда крестьянина  за тысячу лет мало что изменилось. По-прежнему подворье составляло основу хозяйства и повседневной жизни, а община удовлетворяла большую  часть  потребностей в общении, обмене знаниями и опытом

       В быт никак не могла войти восточная неделя с нерабочим днем в воскресенье. Еще и в ХVI веке в Южной Руси праздновали пятницу - остаток старого славянского календаря. Не случайно позднее пятница стала базарным, торговым днем во многих районах: в язычестве в этот день нельзя было работать, но можно было торговать. 

На Руси появился новый общественный институт - православная церковь. С тех пор и до наших дней она сохранила единую систему управления: митрополит (с 1589 года - патриарх), епархии (области) во главе с архиереями (архиепископами и епископами ), приходы (приходские храмы со штатом священнослужителей – клиром) и монастыри (общины отрекшихся от мира иноков-монахов, принявших обеты нестяжания, безбрачия и послушания). Появившись в патриархальном обществе, церковь, как более зрелая структура, помогала становлению Древнерусского государства и взяла на себя часть его функций.

В ее руках находился суд по семейно-брачным  и наследственным делам, наряду с «Русской Правдой» действовал переведенный с греческого кодекс церковного права - Номоканон или Кормчая книга. В ведении церкви находились определенные категории населения: лекари, клирошане, паломники. Там же оглашались указы, хранились документы, эталоны мер, весов. Духовенство как носитель знаний и грамотности выступало в качестве школьных учителей.  
       Важной функцией церкви стала забота о нищих и обездоленных: «…Нищих кормление и чад мног, страньным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным заступление, в напастях поможенье, в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прекормленье, в худобе умирая покровы и гробы »,- так характеризует эти обязанности памятник 13 века « Правило о церковных людях ». В этой сфере церковные власти поощряли милостыню, устраивали богадельни; в «церковном доме » могла найти убежище незамужняя женщина с ребенком; под особым покровительством находились паломники, 
« хромцы и слепцы ».

       Наступая на традиционные общинные права и обычаи, церковь усиливала контроль за поведением людей в наиболее консервативной и труднодоступной для государственного вмешательства сфере семейного быта.

       Новая религия принесла с собой и не известную язычеству идею равенства людей: во-первых, исключила племенные и этнические различия; во-вторых, каждому - от князя до землепашца - предстояло отвечать за свои земные дела на Страшном суде: ни высокое положение, ни богатство не спасали грешника и злодея от геенны огненной, которая доходчиво изображалась художниками на западной стене христианского храма; праведника же за терпение и добрые дела ожидал рай. При этом новая вера не посягала на земные порядки хотя и осуждала резкий разрыв между евангельскими нормами и реальностью грешного мира. Но само признание равенства – хотя бы только перед Богом – и уверенности в грядущем разрешении всех земных противоречий до определенной степени сдерживало страсти и смягчало остроту социальных конфликтов.

       Христианство возвышало личность человека, созданного по образу и подобию Божьему (т.е. человека-творца, создателя, выбирающего своим разумом свой путь и отвечавшего за свои поступки), в отличие от языческих традиций подчинения отдельного человека роду и судьбе-року.

     Новый христианский тип сознания поднимал человека на немыслимую для языческого мироощущения высоту. 

2.  Двоеверие.

 
         Продолжительное время духовная жизнь на Руси после принятия христианства определялась явлением, которое принято обозначать как  православно-языческий синкретизм. Синкретизм - объединение первоначально независимых или разнородных явлений, которое приводит к появлению некоего качественно нового образования. Возникшая на Руси уже к  ХI в. ситуация двоеверия – двукультурья - сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих  идей, включая этическое и эстетическое  сознание, историческое мышление, представления об обществе. Памятники материальной культуры и письменность, устная словесность в своих древнейших слоях, живопись, данные исторической лингвистики и многие другие источники свидетельствуют о взаимодействии и взаимопроникновении в культуре Руси нескольких мировоззренческих традиций. 
       Эпоха Киевской Руси была во всех отношениях переломной для судеб восточных славян: происходила замена язычества христианством, однако, перемены были противоречивы и неоднозначны.  
Альтернативная христианская вера сначала не получила на Руси никакого распространения. На стыке Европы и Азии смешалось столько различных религий, культов и традиций, что местное население не вникало особенно в их подробности и предпочитало придерживаться верований предков. Именно отсюда берет начало веротерпимость славянских народов. Очень часто люди с совершенно разными религиозными взглядами жили рядом.  На таком пестром фоне тяжело было разглядеть христианское учение как духовную концепцию жизни человека. 
       Киевская Русь предстает государством, в котором после принятия христианства, ставшего актом большого культурно-политического значения, общество постепенно переориентируется на усвоение византийско-христианских духовных ценностей. Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировались на определенной основе. Влияние язычества ощущалось даже в произведениях книжных, являвшихся принадлежностью «официальной» культуры. Христианство на Руси впитывало в себя «бытовые» представления о мире, сложившиеся на основе практических потребностей людей и не без влияния традиционных дохристианских представлений. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности.  
     Соотношение христианского и языческого могло колебаться от противостояния до синтеза, в целом же в зависимости от конкретных условий преобладала либо языческая, либо христианская основа. 
Можно отметить, что неславянское язычество и разнообразные вариации христианства, приходящие на Русь с Востока, Запада и угро-финского Севера, от прибалтийских племен, оказывали в ряде случаев воздействие на те или иные аспекты духовной культуры, художественного творчества (орнаменты, белокаменная резьба, образы литературы и фольклора и др.).  
      Но в целом, несомненно, в Киевской Руси развитие религиозно-философской мысли происходило под воздействием двух главных сил - православия и дохристианских представлений. Складывался принципиально новый, подвижный тип мировоззрения - православно-языческий двоеверный синкретизм.             

      Но двоеверие — это уже не прежний политеизм, а новое образование, близкое к генотеизму. Религиозный синкретизм является не только следствием борьбы прежней и новой религии, но и результатом признаваемого или отвергаемого компромисса между людьми, отстаивающими различные идейные позиции. Сопротивление религиозной реформе Владимира в особенности социальных слоев, ничего не получивших от общественных преобразований, было настолько упорным и длительным, что известная уступка в вопросах веры становилась совершенно необходимой.          

Немаловажную роль в сохранении прежних религиозных представлений  имела сила традиции, привычки непосредственной связи религиозных представлений  и сформировавшихся на этой основе праздников и календаря. Как писал  выдающийся русский фольклорист  А. Н. Афанасьев (1826—1871), «Водворение христианства на Руси не скоро изменило старинный обычай начинать новолетие мартом. Церковь, руководствуясь византийским календарем и святцами, приняла годичный круг индиктивный — сентябрьский; народ же и князья оставались при своем мартовском годе и продолжали обозначать месяцы древнеславянскими именами». Данная традиция была настолько сильной, что мартовский счет за пределами церкви велся до конца XV в., сентябрьский — до    конца XVII в., и только в  1699 г.  Петр I ввел январский счет. 
            Долгая и упорная борьба с язычеством беспокоила церковных деятелей. Наступление церкви на прежние верования продолжалось в течение нескольких веков.             

          О процессе длительного усвоения новой системы религиозных представлений свидетельствует и обряд присяги. С 988 г. важнейшим ее элементом становится целование креста. Клятвы даются уже не на оружии, как это было прежде, а на кресте, и сопровождаются призывом в свидетели христианского бога. Но крест, как и оружие, фетишизируется, ему приписывается карающая сила в случае нарушения клятвы.  
Ранние формы религии на Руси связаны, в первую очередь, с условиями жизни и общественным укладом народов, населявших территорию нашей страны. К моменту проникновения христианства на Русь господствующее там язычество представляло собой смесь пережитков далекого прошлого с новыми формами религиозных представлений. Для первых характерно обожествление сил природы, животных и растений. Для вторых - наличие более высокоорганизованных культов, связанных с земледелием, Христианству пришлось впитать в себя многие элементы языческих верований. Без этого «новая вера» не смогла бы прижиться у славянских народов. Именно этим и объясняется уникальность Русской Православной Церкви. Вобрав в себя многие элементы древнеславянских языческих верований и народных традиций, православие получило новую окраску. Многие древние славянские верования вошли на Руси в христианский канон. Громовержец Перун стал Ильей-пророком, Велес - Св. Власием, праздник Купалы превратился в день св. Иоанна Крестителя, масленичные блины являются напоминанием о языческом поклонении Солнцу. 
             Сохранилась вера в низшие божества - леших, домовых, русалок и тому подобное. Однако все это - лишь пережитки язычества, не делающие православного христианина язычником. 
     Смена вер объективно дала основание для тяготения духовных устремлений к одной из двух позиций, заданных несхожими между собой религиозно-мировоззренческими системами. Оригинальные древнерусские памятники тяготеют то к одному, то к другому, но неизменно имеют признаки их обоих.  В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах  повторял свой исходный прототип, поскольку сильны были языческие влияния.

     Двоеверие, религиозно-мировоззренческий синкретизм утвердились в древнерусском обществе «сверху донизу», охватывая практически все социальные слои. Княжеско-боярская среда, ремесленники и торговые люди, вольные земледельцы и холопы - все они, сталкиваясь с православием, становились в большей или меньшей  степени двоеверами.   

           В довладимировской Руси христианство распространялось ничуть не в большей степени, чем любая иная религия. Лишь князья (в основном исходя из политических соображений) да небольшая группа высшей знати (чтобы не отстать от цивилизованной Европы) приняли христианство. 
 Широкие массы населения практически не были знакомы с христианским учением. Проповеди читались в основном на непонятном греческом языке. Не было доступных Евангелий, тем более что большая часть населения была неграмотной. Все это привело к тому, что накануне крещения Руси князем Владимиром Христианство было просто неизвестно русскому народу.        
    Никакие реформы языческого культа не могли сделать главного из того, чего добивался Владимир - признания Руси Европой. На Русь по-прежнему смотрели как на варварскую страну. И немало этому способствовал языческий культ. Именно эта причина побудила Владимира найти новую государственную религию. Владимир хотел иметь на Руси не византийское и не римское, а русское христианство. 
            Пересаженное на языческую почву, оно, постепенно вытесняя языческие культуры, впитывала в себя их внешнюю форму и постепенно обрастала грудой языческих обрядов, традиций и верований. 
            Приняв решение крестить Русь от византийской православной церкви, Владимир столкнулся с необходимостью разрушить корни, связывающие русский народ с многовековой языческой традицией. 
Если язычество продолжало существовать в самых широких слоях простолюдинов, отражая народную культуру, идеологию и мировоззрение, то новое отношение к миру внедрялось первоначально в княжеско-боярской среде. Однако и здесь не все обстояло гладко, о чем свидетельствуют многочисленные поучения и данные материальной культуры, отразившие быт и духовный мир социальных верхов страны. Письменные свидетельства отразили широкое бытование в социальных верхах страны языческих, почти не измененных  обрядов (гадания, «оклички» умерших предков, постриги и внецерковная свадебная обрядность, исполнялись причитания, погребальные ритуалы).     
    Археология дает яркое представление о длительном бытовании дохристианских форм погребального ритуала. Языческий курганный обряд начал исчезать в XI - XII вв., но кое-где продержался до XIV в. К этому времени языческая символика на древнерусских украшениях вытесняется христианской. Несмотря на то, что внешнее устройство древнерусских захоронений эволюционировало в сторону, отвечавшую требованиям христианства, некоторые детали ритуала проводов «на тот свет» продолжали отражать архаичные воззрения. Умершие превращались  в обожествленных предков, от расположения которых зависело благополучие живых. 
В борьбе с язычеством и двоеверием духовенство прибегало не только к проповеди. Наузы, обереги и другие чуждые христианству ритуальные предметы изымались и уничтожались.  
        Мощной силой, противостоящей христианизации, были волхвы. В 1024, 1069 - 1071 гг. они возглавили выступления против новой веры. Как выразители дохристианской идеологии, они были естественными противниками происходивших в стране религиозных преобразований. Волхвы пользовались большой популярностью и поддержкой у населения.  
      Ценой уступок и компромиссов осуществлялось завоевание общественного сознания новокрещеных, живущих языческими обычаями. С этой целью вводились многочисленные местные культы, в храмах осуществлялись полухристианские-полуязыческие обряды, составлялись упрощенные и понятные вчерашним язычникам проповеди. 
Следует отметить, что Византия чутко реагировала на любые отступления от канонов. Не случайно многие начинания в церковной и культурной жизни Руси не получили одобрения Константинополя.   
     Обращает на себя внимание то обстоятельство, что языческие черты богородичного культа проявлялись в отношении, например, к ее иконописным изображениям. Магической силой обладала вода, освящаемая иконой. С Богородицей также связывалась функция покровительства беременным женщинам. Синкретические культы, подобные самому яркому из них, богородичному, часто имели и общегосударственное значение. С почитанием Богородицы связывалось убеждение в ее охранительном значении по отношению к городу, княжеству. Функция заступничества от врагов была одной из главнейших в своеобразном возникшем на древнерусской почве культе Спаса. 
        Все утвержденные в Северной Руси культы объединяет между собой одна общая для всех них идея защиты, покровительства со стороны близкого людям божества. 
        Поклонение древним богам в прежней форме было постепенно в основном вытеснено, язычество исчезало как мировоззренческая система, но языческий пантеон в значительной мере был заменен многочисленными христианскими святыми, принявшими на себя их функции. Святые христианства не стали полностью подобны языческим богам, но «распределили» между собой их функции, благодаря чему представления о том  или ином святом существенно разнились в разных местах Руси. 
В результате взаимодействия культур христианская концепция единобожия приобретала весьма условный характер. Главное достоинство язычества заключалось в сохранении в рамках его хозяйственного опыта. При насильственной христианизации часто терялись именно практические завоевания многих поколений. Церковь приспосабливалась к языческим праздникам, относящимся к циклу сельскохозяйственных работ. Сложнее было отношение к народной медицине, часто принимавшей форму волшебства. На Руси вспыхивали костры, сжигавшие языческих кудесников: впервые об этом упомянет новгородский летописец под 1227 годом.                           Несомненны потери также в области поэтического творчества народа. Поэзия - обязательный спутник язычества и вообще племенного строя. Исторические песни поддерживали связь времен, а живая связь с природой давала образы, понятные язычнику и подозрительные для христианина. В монашеско-аскетическом варианте христианства особенному гонению подвергалось языческое жизнеутверждающее веселие.  
       С религией обычно связаны все виды искусств. Христианство позволяло использовать опыт резьбы по камню, росписи стен и т.п. При этом, однако, не следует забывать и о больших достижениях в этой сфере язычества. Бесспорен вклад в строительное дело. На Руси ранее не практиковалось каменное строительство. Теперь оно приходит из христианских стран, достигая уже в ХI - ХII веках высокого развития.. 
         Таким образом, процесс редуцирования прежних представлений в новой системе ценностей свидетельствует о том, что ни утверждающаяся общественная система, ни завоевывающая господствующие позиции идеология не в состоянии сразу, в одночасье изменить и преобразовать все, что возникло ранее.  
         Принятие христианства Киевской Русью не могло перечеркнуть и предать забвению предшествующую религиозную традицию язычества, господствовавшего в течение многих столетий. Прошлое всегда держало и держит в своих цепких объятьях не одно последующее поколение людей. Оно сливается с новой системой взглядов, трансформируется, пронизывает обрядовую практику, органически вплетается в обычаи и традиции. Как и все мировые религии, христианство на различной национальной почве приобретало немало специфических черт, непосредственно связанных и с особенностями национального характера, и с предшествующей культурной традицией, и с господствовавшими до этого религиозным верованием.