Зарождение религии

Барон – один из самых почитаемых духов культа Вуду. Каждую могилу на кладбище вудуисты превращают в своеобразный алтарь Барона. Воздвигаемые на могилах памятники всегда в его честь. Сюда же, на могилу, приносятся для него дары – напиток из двадцати одного острого перца, чёрный кофе, жареный арахис и хлеб.

С создания алтаря, собственно, и начинается Вуду. Каждый, кто практикует этот культ, создаёт его сам. Алтарь – это дверь, соединяющая мир людей с миром духов. Когда человек стоит перед алтарём и молится, он как бы приглашает духов на свою сторону для общения. Алтарь, как правило, устанавливается внутри дома, но никогда не в спальне, особенно если в ней спят два человека противоположного пола. Несмотря на то, что секс часто присутствует в обрядах Вуду и является неотъемлемой частью инициации, алтарь не должен находиться в комнате, где им занимаются. Идеально, если алтарь стоит на земляном, а не на бетонном полу. Но в любом случае место под ним предварительно моют белой тканью, смоченной первой утренней мочой вудуиста. На алтарь помещаются кристаллы, цветы, свечи и фотографии предков.

Поклонение предкам – обязательная часть культа. Предки любят, защищают, указывают правильный путь, и даже исцеляют. Для общения с предками вудуист устраивает так называемый праздник. На алтаре зажигается белая свеча, перед фотографией предка расставляется его любимая при жизни пища и миска с водой. Вудуист призывает дух предка во время медитации, делит с ним трапезу и общается. Считается, что во время этого обряда можно достигнуть просветления и получить ответы на все интересующие вопросы.

Но приступать к созданию алтаря, поклонению духам и выполнению обрядов можно только после того, как прошёл инициацию. Инициация проходит в три этапа. Проходя каждый из них, вудуист получает определённый статус в иерархии последователей культа. Первый из них – kanzo. Получая этот статус, вудуист становится членом общины, которая его инициировала. Его положение схоже с положением маленького ребёнка в семье – о нём заботятся, его поучают, следят за его духовным развитием. Пройдя церемонию посвящения в kanzo, человек обретает хорошее здоровье и покровительство духов.

Вторая ступень инициации – это получение статуса младшего жреца – Houngan, или жрицы – Mambo. Данный статус означает обретение собственного духа – покровителя и права совершать все обряды Вуду, за исключением обряда посвящения. Младших жрецов и жриц обучают таинствам Вуду. Они развивают свои магические способности, познают искусства врачевания с помощью трав и ясновидения, учатся писать с помощью особых знаков. И самое главное, они учатся призывать духов.

Третья, самая верхняя ступень инициации даёт вудуисту право называться Houngan asogwe или Mambo asogwe. Это полноправные жрецы, овладевшие всеми тайнами и секретными знаниями культа Вуду, являющиеся преемниками духовной традиции Вуду и имеющие право проведения инициаций. Они стоят во главе священной иерархии культа Вуду.

Реалии сегодняшнего дня коснулись и такого древнего культа, как Вуду. Жрецы Вуду работают на коммерческой основе. Они предлагают свои услуги по инициации иностранцам за «умеренную плату», которая составляет около 4000 долларов для первой ступени. Однако это не значит, что все усилия кандидата будут сводиться только к уплате указанной суммы. Вудуисты берегут свои традиции и производят тщательный отбор претендентов. За отдельные деньги жрецы Вуду оказывают дополнительные услуги людям, не являющимся приверженцами культа. Традиционные привороты, заговоры на достижение успехов в работе, богатство – всё это есть в арсенале жрецов. Но наиболее интересной услугой является организация «свадьбы» с духом! Считается, что после бракосочетания человек получает сто процентную защиту духа-супруга. Проходит обряд своеобразно, так как включает в себя не только свадьбу как таковую с обручальным кольцом, цветами и танцем молодожёнов, но и первую брачную ночь. От человека, вступающего в брак с духом, требуется неделю до свадьбы воздерживаться от половых контактов.

Тема секса в культе Вуду достаточно часто выходит на поверхность в силу имеющихся противоречий. С одной стороны, многие обряды включают в себя сексуальные действия или их имитацию. Символ фаллоса часто встречается на алтарях, так как означает плодородие и вечно продолжающуюся жизнь. С другой стороны, в Вуду есть обряды, требующие длительного воздержания. Так, перед инициацией следует воздерживаться от занятия сексом в течение 41 дня.

В то же время культ Вуду не устанавливает строгие моральные запреты на сексуальные отношения, характерные для большинства религий и религиозных культов. Вуду не запрещает секс без брака или до него. Вудуисты не осуждают, а даже одобряют замужнюю женщину, чей супруг на длительное время уезжает на заработки в США, занимающуюся сексом с другим мужчиной. Считается, что сексуальная энергия необходима женщине для гармоничного воспитания детей, а значит, это является благом для всего общества. Вуду не осуждает гомосексуалистов. Они имеют равные права с традиционно ориентированными последователями культа. Они могут участвовать во всех религиозных обряда, проходить все степени инициации и становиться жрецами. На фоне частых преследований однополой любви, такая лояльность даёт культу Вуду множество сторонников среди геев и лесбиянок.

Как это часто случается, на плодородной почве культа Вуду процветает немало шарлатанов, умело зарабатывающих деньги на людских слабостях. В силу того, что в Америке Вуду не признаётся, у людей часто нет ни малейшего представления о каноническом Вуду. Это облегчает жизнь мошенникам, даёт им возможность присваивать себе выдуманные звания «Короля Вуду», «Великого Мамбо» и так далее. Изобличить мошенника можно с помощью простого вопроса о том, кто является духовным наставником того или иного жреца, когда жрец был инициирован и в какой ранг введён. Вудуист должен ответить на этот вопрос без малейшего замешательства. Люди, посвящённые в традиции культа, сразу распознают шарлатана, так как между ними существуют специальные пароли, тайные символы и особые рукопожатия.

Отношения между культом Вуду и государственной властью складывались всегда непросто. Начиная с того, что сам культ Вуду формировался как некий протест рабов, принужденных трудиться на колонизатора, и кончая Гаитянской революцией против колониального владычества Франции, идейным вдохновителем которой явился культ. До сих пор власти США стараются всячески очернить Вуду и используют факт поклонения гаитян Вуду как аргумент в пользу политической неполноценности страны. Вуду имеет в США и Европе сомнительную репутацию, благодаря обилию жестоких ритуалов и практике жертвоприношения. Но в настоящее время многие последователи культа стараются как-то реабилитировать его в глазах общественности. Для этого они, например, отказываются от практики жертвоприношения. А в 1993 году, после посещения Бенина, папа римский Иоанн Павел II публично принёс извинения африканцам за то, что Запад долгое время с пренебрежением относился к их верованиям.

Культ Вуду сложен, многогранен и противоречив. Он мало изучен европейцами, и осложняется эта проблема не только яростным сопротивлением США, но и тем фактом, что африканцы не очень охотно пускают чужих в свои тайны. Кроме того, пантеон духов, которым поклоняются вудуисты, растёт с каждым днём. Непознанное всегда вызывает страх. Возможно, именно в нём заключается причина, по которой европейцы стараются держаться подальше от жестокого, но своеобразного культа Вуду.

Шаманизм                                                                                     

Шаманизм. У скептиков это слово вызывает улыбку, у религиозных деятелей – раздражение, а у обывателей жуткое любопытство и желание проникнуть за завесу таинственного.

Шаманизм возник в глубокой древности. Наблюдается он и сейчас в разных частях света: в Азии, Африке, Америке, Австралии. Лаплпандских шаманов называют нойдами, казахских – бакши (одаренный чудодейственной силой врач, поэт и музыкант одновременно), Есть и у цыган свои шаманы – човали, у гаитян – прошаманская религия вуду.

Что же из себя представляет шаманизм? Каковы его корни? Как появляются шаманы?.

Шаманизм не является наследственной чертой, хотя самыми сильными шаманами считаются те, которые имеют в роду не менее 8-10 шаманов. Некоторые будущие шаманы проявляют тягу к шаманизму с детства. Но чаще всего «шаманский дух» нисходит на человека неожиданно. Это происходит во время тяжелой болезни, когда силы покидают человека и в борьбу за его жизнь вступают духи. В это время заболевший общается с духами, которые могут увести его в Верхний мир (Небо), или, расчленив его тело на части, снова собрать его, Заболевший испытывает страшные физические муки и нередко нервно-психические потрясения. Иногда болезнь может длиться несколько лет. Главное, что происходит в это время, духи спрашивают, согласен ли человек принять шаманский дух. Если согласен, он выздоравливает, если нет – умирает. Во время кризиса больной испытывает потребность остаться в одиночестве, он уходит в лес или горы и там впервые пытается вызвать духов, т.е. пробует свою шаманскую силу. После этого испытания человек и становится шаманом.

Шаманам не поклоняются, их почитают и уважают, потому что главная их задача – исцелять больных, хранить домашний очаг, защищать людей от злых духов.

Главный обряд шаманов – камлание. Это действо, связанное с психическими и эмоциональными переживаниями, в которое вовлекается и сам шаман, и окружающие для исцеления больного. Считается, что шаман во время камлания общается с духами Верхнего и Нижнего мира, которые либо помогают исцелению, либо мешают ему. По представлению шаманов, мир реальный и мир духов сосуществуют, и между ними нет особой границы. Путем специальных действий шаман входит в экстаз и погружается в мир сверхъестественных сил. Он в двух мирах. С одной стороны, - с соплеменниками, с другой, - с духами. Во время транса шаман посещает другие миры, проходит сотни километров под землей, он может трансформироваться в птицу, зверя, может летать, плыть, как рыба. Изучая феномен шаманизма, ученые предполагают, что под влияние особых действий человеческий мозг сам вырабатывает вещества, в том числе и галлюциногены, которые меняют состояние сознания и вызывают определенные видения.

Средство достижения состояния транса – прежде всего, магическая музыка, получаемая с помощью барабана, бубна или трещотки .(сибирские шаманы свой бубен называют конем, переносящим в Верхний и Нижний миры).Сопровождает музыку песня. У каждого шамана она своя. Песни монотонные, их ритмы меняются постепенно, темп неуклонно возрастает. Видимо, они воздействуют на активность центральной нервной системы, подобно йоговскому дыханию.

Поскольку для шамана реальный и ирреальный мир существует в неразрывной взаимосвязи, постольку он уверен, что со всеми формами проявления жизни возможно взаимодействие. Люди – проявление одной из форм. Поэтому шаманы испытывают глубокое уважение к миру природы и всему живому. В этом мире у него есть духи-хранители (ие-кыла), которые являются в образе животного, птицы. Они могут принимать образ человека и являться в этом измененном образе, перевоплощать шамана в животное и обратно. Самые слабые и трусливые – собачьи шаманы. Самые сильные те, чьи ие-кыла - громадный лось, жеребец, орел. Самые несчастные - те, которые могут перевоплощаться в волка, медведя или собаку. Приобретение ие-кыла не зависит от воли шамана, оно или случайно или предначертано свыше.

Духи-хранители есть и у людей, они увеличивают их физическую силу, энергию, сопротивляемость болезням

У шаманов есть также духи-помощники – дикие растения, которые тоже могут представать в двух реальностях: обычной и необычной, например, в виде огромной разноцветной бабочки. При лечении больного в сознание шамана вторгается сила, знаменующая болезнь, в виде отвратительного паука, клыкастого змея, пресмыкающегося. С ними-то и борется шаман при помощи своих духов-помощников.

Шаманам помогают особые предметы силы, например, кристалл кварца («живой камень»), в котором едины материальная и духовная природа, посох, помогающий передвигаться по Верхнему и Нижнему миру, ритуальное опахало, круглое металлическое зеркало, отражающее атаки духов, нередко щипковый музыкальный инструмент. Особую ценность представляет бубен. .:Обычно шаманский бубен состоит из рамки в форме кольца,, обтянутого кожей животных. В центре барабана находится металлическое кольцо -ручка, к которой прикреплены шнуры. Обычно у шамана несколько бубнов. Когда он умирает, один сжигают, чтобы душа на нем смогла совершить путешествие на небеса.

Шаманизм в Сибири.

Истоки шаманизма уходят в незапамятные времена. Именно из Сибири слово «шаман» вошло в языки других народов.

Мировоззрение жителей Сибири очень интересно. Для него характерно уважение к силам природы, почтение к Матери-Земле и Отцу-Небу, духам животных и растений. Назначение человека – жить в равновесии с природой. Живя в таком мире, человек может сохранять баланс естественных сил.

Вселенную сибиряки представляли в виде круга, разделенного на четыре сектора: север – Верхний мир, связь с которым осуществляется с помощью Отца- Неба, это движение вперед; юг – Нижний мир, связь осуществляется при помощи Матери-Земли, движение назад; движение вправо – запад, движение влево – восток. В соответствии с представленной космологией строилось жилище – юрта, в которой происходит обряд камлания. Каркас из шестов, расходящихся кругом от находящегося сверху кольца-отверстия для дыма. Независимо от своего местоположения юрта всегда рассматривалась как центр Вселенной. Фактически это карта мира, где небо - сферообразный свод внутренней поверхности крыши. Вход всегда располагается с юга. Северная сторона юрты за костром – самое почетное место. Правая, западная сторона – мужская половина, левая, восточная – женская. Перемещение в юрте всегда происходит по направлению движения Солнца, по часовой стрелке, на это указывает и пятно солнечного света, проходящее через верхнее отверстие юрты. Знание четырех направлений обязательно для шамана, его он применяет в движениях шаманского танца. Центр юрты – самое священное место, место огня. Это центр Вселенной. По вертикальному столбу огня шаман поднимается к Верхнему миру. Юрта в шаманской практике ориентирована на четыре стороны света, как и Вселенная. И человек в ней – абсолютный центр мира.

В сибирском шаманизме отмечается культ поклонения Отцу--Небу и Матери –Земле. Ни один шаманский ритуал не начинается без поклонения этому культу. Кроме того, во всех шаманских ритуалах обязательно обращение к духам предков. По верованиям, душа состоит из 3 частей, одна из них после смерти остается на земле и становится духом предков. Родовой дух не теряет контактов с живыми родственниками и становится их защитником и помощником, но вступать с ними в контакт может только через шамана.