Индия 20 века

Основной конкурент Индии в южно-азиатском регионе Пакистан с начала 1950-х годов начинает сотрудничать все больше с США. Ключевым моментом стало то, что в мае 1954 г. Пакистан заключил соглашение в Карачи  о военном сотрудничестве с США. Подписанное соглашение предусматривало оказание США военной помощи Пакистану. Уже в сентябре 1954 г. вошел в военный блок СЕАТО, а в феврале 1955 г.  уже в Багдадский пакт (позднее название этот пакт будет называться СЕНТО). Все эти шаги, как сказал Дж. Неру « приблизили опасность войны непосредственно к границам Индии».

Безусловно, внешнеполитический курс, которого придерживались в 1950-х годах  США отталкивал Индию, которая стала опираться прежде всего на Советский союз, неизменно  поддерживающий в тот момент движение неприсоединения. Американская политика по отношению к странам – членам Движения неприсоединения была отрицательной. Сама  она подвергалась в США критике, так как это могло усилить влияние СССР в Азии.

Ключевым моментом в налаживании советско-индийских отношений к концу 1950-х годов стал индийско-китайский конфликт. По всей видимости, китайско-индийские вооруженные столкновения, начавшиеся в 1959 г., застали врасплох советское руководство. Оно было не готово к прямой конфронтации Китая, который при всех разногласиях с Советским союзом  еще оставалось его союзником, и одного из лидеров национально-освободительного движения.

Советское руководство не заняло какой-либо твердой позиции по индийско-китайскому конфликту  и в Заявлении ТАСС от 9 сентября 1959 г. призвало лишь к мирному урегулированию возникших разногласий между обеими странами. Китайское правительство, рассчитывавшее получить поддержку СССР против Индии, так как считала СССР своим близким партнером, однако те разногласия, которые накопились между Советским союзом и Китаем не позволили это сделать. По достаточно лояльной политике в отношении Индии тогдашний ее руководитель Дж. Неру отметил, что это решение «справедливо».

Китай после конфликта с Индией добился взаимопонимания и сотрудничества с Пакистаном. Так же он  поддержал пакистанскую позицию в кашмирской проблеме, а соглашение 1963г. о передачи Пакистаном Китаю части кашмирской территории  и установлении пакистано-китайской границы нанесло ущерб внешнеполитическим позициям Индии.

Индийско-китайское противостояние стало предвестником ухудшения отношения СССР с Китаем. Уже в 1960 г. были отозваны из КНР все советские специалисты, происходило постоянное падение удельного веса советско-китайского товарообмена во внешней торговле Китая - до 7% в 1966 г. Все  это позволяло Индии надеяться в тот момент на усиление внешнеполитического сотрудничества с СССР.

Стоит выделить тот факт, что после индийско-китайского конфликта СССР не стал отказываться от сотрудничества с другими странами азиатского региона. По-прежнему, Советский союз, пусть и незначительно, посылал оружие в Пакистан. США так же, своего рода в ответ советской стороне,  увеличили экономическую помощь Индии в тот момент.

Дружественные отношения с Индией на фоне советско-китайского противостояния, а так же укрепление взаимопонимания с Пакистаном на тот момент, позволили Советскому союзу стать своего рода посредником в урегулировании противостояния между странами. В свою очередь Индия и Пакистан согласились принять советское предложение об оказании посреднических услуг в урегулировании конфликта.

Готовность Индии принять советское посредничество была обоснована на убеждении, подтвержденном годами советской поддержкой ее интересов в ООН и за ее пределами. Руководители Индии были уверены, что Советский союз будет на ее стороне в решении проблемы. С советской токи зрения,  посредничество было необходимо еще и для того, чтобы окончательно не оттолкнуть от себя Пакистан.

Председатель Совета Министров СССР А. Н. Косыгин в январе 1966 г. принял участие в проведении переговоров в Ташкенте между Индией и Пакистаном, завершившихся подписанием совместной Декларации и прекращением военного конфликта в регионе.

Сближение позиций Пакистана и СССР после ташкентской конференции вызывало опасение у правящих кругов Индии.  В связи с этими событиями весной 1966г. И. Ганди посетила США, где на встречи в Вашингтоне просила у американского правительства о широкомасштабной помощи стране. На обратном пути в Индию она нанесла короткий визит в Москву.

Докладывая о результатах своего визита в Советский союз в индийском парламенте 25 июля 1966г. Индира Ганди отметила, что ее по прежнему волнует проблема мирного сосуществования СССР, Пакистана и Индии. Так же она подытожила, что встреча с генсеком Советского союза Л.И. Брежневым прошла в конструктивном диалоге, но при этом ей было отмечено позднее в индийской прессе то, что: «Предстоят тяжелая работа и жертвы, но мы не должны быть пленниками какой-либо догмы».

Следует признать, что Индия возмещала помощь со стороны СССР дипломатическими шагами в поддержку советской внешней политики того периода. Достаточно отметить тот факт, что на официальном уровне Индия уклонилась от открытого осуждения событий в Чехословакии в 1968 г.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что становление и развитие советско-индийских отношений до 1970-х определялись совпадением не только геополитических и стратегических интересов двух стран в условиях усиления в пятидесятых годах "холодной войны" и распространения ее на азиатский регион, но и желанием со стороны Индии в развитии экономического сотрудничества. Стремясь противостоять такому негативному с точки зрения его национальных интересов развитию событий, для СССР было приоритетной задачей заинтересовать Индию в более тесном сотрудничестве, так как ее внешнеполитический курс базировался на концепции неприсоединения к военным блокам, что позволяло сгладить усиление США в этом регионе

4.Индийская культура. Путь в пять тысячелетий.

Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие.

Необычайно разнообразны природа и климат страны; здесь живут многочисленные народности со своими верованиями, языками и культурой. Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит.

Источник этого единства неуловим. Его можно почувствовать, но невозможно понять. В своей знаменитой книге "Открытие Индии" Джавахарлал Неру дал блестящий анализ единства и целостности индийской культуры, коренящихся в ее поразительном многообразии.

Даже памятники хараппской цивилизации (3000-1800 до н. э.) уже несут в себе те характерные черты, которые позже стали ассоциироваться с Индией и ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки в Хараппе и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление, свидетельствует о том, что уже в те времена была известна практика йоги. Гладкая поверхность торса и отсутствие мускульного напряжения наводят на мысль о древнеиндийской концепции внутренней энергии. Божество, изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с позднейшими изображениями Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки бронзовой танцовщицы, можно и сейчас купить в любой лавке. Новейшие исследования показали, что влияние хараппской культуры распространилось даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с дравидийской цивилизацией, существовавшей задолго до прихода в Индию ариев. Приблизительно между 2000 и 1600 г. до н. э. часть племен, принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в Индию. Они говорили на санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре сборника - Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200 до н. э.), для которой характерен поиск Высшей реальности, лежащей в основе всего многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах упанишад (900-600 до н. э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и движение от внешней формулы к внутреннему переживанию.

Вне ведической (индуистской) традиции в 6 в. до н. э. возникли две другие религии. Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в качестве религии буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии. Основателем джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в развитие индийского искусства и философии.

В 326 г. до н. э. Александр Македонский форсировал Инд, и хотя вскоре он повернул свои войска назад, греческое вторжение стало важным фактором сближения Индии с греко-римским миром. Шесть лет спустя царь Чандрагупта, основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные индийские княжества в централизованную империю со столицей в Паталипутре (ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237 до н. э.), проникшись отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой прекрасные образцы скульптуры.

Правители династии Шунги (185-149 до н. э.) были ортодоксальными индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-западе Индии (78-101), произошло заметное возрождение буддизма. При Кушанах в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский стиль, отмеченный заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства стала Матаура, расположенная к югу от Дели.

Во времена Гуптской империи (319- 540), которую называют "золотым веком" древнеиндийской культуры, политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые цари гуптской династии, например Чандрагупта и Скандагупта, были поэтами и музыкантами. В царствование Чандрагупты жил величайший поэт и драматург, писавший на санскрите, - Калидаса. Шедеврами ваяния и живописи этой эпохи считаются скульптурные изображения Будды в Сарнатхе и фрески в пещерах Аджанты (Западная Индия). Закат империи Гуптов сопровождался политической раздробленностью.

Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался приостановить этот процесс, но после его смерти в 648 г. возникли независимые княжества в Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола, Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танд-жавуре, Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит постепенно вытеснялся местными диалектами - бенгали, маратхи, хинди и панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские течения, как веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и консервативные тенденции.

Система каст, первоначально связанная лишь с ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и самодовлеющей.

Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы усилились после основания в 1526 г. империи Великих Моголов. В царствование Акбара (1556- 1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью, были заложены основы общенациональной культуры. Взаимное влияние индуистской и мусульманской традиций не мешало сохранению их индивидуальных черт.

Первые мусульманские сооружения в Индии отличались строгостью и простотой линий. Однако вскоре зодчие стали перенимать декоративные элементы индуистских храмов, в частности мотив лотоса. В то же время многие средневековые индуистские храмы заимствовали черты мусульманской архитектурной традиции - купол, арку, перегородки из резного камня и мрамора. Своего расцвета индийская архитектура достигла в период правления Шах-Джахана (1627-1658), при котором были возведены такие шедевры Агры, как "Жемчужная мечеть" и Тадж-Махал, "мечта, воплощенная в мраморе".

В живописи также видно смешение двух традиций. Вдохновленные творчеством Бехзада и других выдающихся персидских живописцев придворные художники Великих Моголов создали новую школу миниатюр. Представители раджпурской школы, заимствовав превосходную технику и изысканность персидской миниатюры, в своих самобытных произведениях выражали индийские религиозно-эстетические взгляды.

Одним из величайших гениев средневековой Индии был Амир Хусров Дехлеви - поэт, музыкант, лингвист. Он изобрел несколько музыкальных инструментов, ставших классическими в индийской музыкальной культуре, а его эксперименты в области поэзии привели к возникновению урду, одного из основных языков Индии. Для национальных литератур шестнадцатое и семнадцатое столетия были периодом расцвета культовой поэзии. Нанак, основатель сикхизма, Тулсидас, чей вариант эпоса "Рамаяна" на хинди по сей день читается и декламируется миллионами индийцев, Кабир, поднявшийся в своем творчестве над религиозными разногласиями, - эти и многие другие поэты проповедовали всемирную религию терпимости и любви.

Стремительный закат империи Великих Моголов приходится на первую четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев: португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в. Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского движения, основателем которого был Рам Мохан Рой. Руководители этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали абсолютную истинность священных книг индуизма и ислама, не отвергая в то же время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886), проповедовавшего, что все вероучения - это лишь различные пути, ведущие к одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902) вошел в историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и Америке.