Список литературы
Меретукова З.К. “Методология научного
исследования и образования”/Майкоп 2003
Это
самая древняя образовательная
парадигма на нашей планете. Дословно
в переводе с греческого «эзотерический»
означает тайный, скрытый, предназначенный
исключительно для посвященных (в религию,
мистику, магию). Ее суть состоит в отношении
к Истине как вечной и неизменной. Истину
нельзя познать, утверждают сторонники
этой парадигмы, к ней можно приобщиться
в состоянии озарения. Высший смысл педагогической
деятельности состоит в освобождении
и развитии природных сил ученика для
общения с Космосом, для выхода в сверхзнание,
при этом особенно важна охранительная
функция Учителя, осуществляющего нравственную,
физическую, психическую подготовку и
развитие сущностных сил ученика.
Основоположником
древнейших эзотерических знаний считается
Гермес Меркурий Трисмегист, живший во
втором - третьем тысячелетии до
н.э. Он оставил более 30 тысяч рукописных
работ по всем сферам человеческих знаний.
Это невозможно было, естественно, сделать
в одиночку. Считается, что эзотерическое
наследие оставлено группой людей, и эти
знания дошли до нас через Гермеса. Как
отмечает В.Ю. Рогожин, все великие эзотерики
были физиками, математиками, целителями.
С сожалением он отмечает, что в былые
времена эзотерические школы и ордена
допустили ряд непоправимых ошибок: они
скрывали свои знания от других людей,
и рано или поздно это оборачивалось против
самих же эзотерических направлений, что
привело к их гибели. Автор подчеркивает,
что эзотерические знания занимали большое
место в учении Христа, но церковь и современное
христианство сделали все, чтобы эти знания
убрать из учения Христа и предать их забвению.
Это было выгодно церкви, как полагают
ученые. Лейтмотивом эзотерической науки
является: не творить зло даже в мыслях,
ибо мысль материализуется.
Космическую природу человека, его неразрывную
связь со Вселенной, а по предположению
современного естествознания, со Сверхвселенной,
и о которой с незапамятных времен известно
эзотерикам, некоторые современные ученые
(П. Успенский) легко доказывают одним
логическим рассуждением: если человек
обитает на Земле, а Земля в качестве одной
из планет входит в Солнечную систему,
следовательно человек принадлежит этому
планетарному миру. Поскольку Земля занимает
определенное место в Солнечной системе,
то правомерно считать, что люди принадлежат
также и Солнцу. А поскольку Солнце -одна
из звезд Млечного Пути, следовательно
нетрудно усмотреть человеческую связь
также со всем Млечным Путем. Известно,
что окружающий мир мы воспринимаем, стало
быть познаем, пятью органами чувств и
приборами усиливающими их, что воспринимаем
мы только физические формы, состоящие
из химических элементов, которые находятся
в твердом, жидком и газообразном состоянии,
не считая плазмы; что физически формы
- не что иное как материя, а материя - это
кристаллизованный вид энергии, и вообще
вся Вселенная - это взаимодействие, взаимопроникновение
мириадов разновидностей энергий; а у
энергии должен быть источник, и неважно,
как он называется, Природой или Богом,
что физика в широком смысле слова изучает
явления и свойства только материального
мира. Но есть и другие более тонкие миры,
состоящие из более тонких видов энергии
со своими параметрами и свойствами, которые
и изучает метафизика. Значение слова
вытекает из самого названия: «мета» по-гречески
обозначает «после», «за пределами», т.е.
если «грубо» обозначить, метафизика -
это за пределами традиционной физики.
Авторы эзотерического учения утверждают,
что человек способен не только на чувственное
восприятие, он обладает скрытыми, неразвитыми
сверхчувственными способностями для
познания более тонких миров, для познания
и совершенствования себя, для осознания
своего места в этой бесконечной Вселенной,
для познания вопроса, откуда мы и куда
мы уходим, другими словами, для познания
абсолютной истины.
По определению Е. Варшавского, тайноведение
- это комплекс наук и учений, изучающий
скрытую сторону жизни человека и окружающего
мира.
Знания о существовании тайных наук имелись
у всех народов, а начало зарождения этих
знаний теряется во тьме тысячелетий.
Владели эзотерическими знаниями немногие
избранные, которых принято называть посвященными,
адептами, мастерами, учителями, гуру,
архатами. Учеников же, постигающих метафизические
науки, именуют иерофантами, неофитами.
Это характеризует тайноведение как религиозно-философское
миросозерцание, имеющее вполне догматический,
а не научно-критический характер. С другой
стороны, тайноведение базируется на научной
почве, так как придерживается научного
метода -эмпирического, построенного на
опыте и умозаключениях. Это не только
сближает тайноведение с наукой, но и взаимосвязывает
их, так как общедоступные науки и дисциплины
своими открытиями (концепции современного
естествознания) подтверждают знания
тайных наук, и тайные, в свою очередь,
пополняют знания открытых наук. Говоря
современным методологическим языком,
в определенной мере происходит диалог
культур - прошлых, настоящих и будущих.
Тайноведение содержит в себе системы
тренировок тела, эмоций,, ума и воли, при
помощи которых возможно значительно
изменить и развить, совершенствовать
физические и психические качества личности.
Наиболее популярной такой методикой
на Востоке, в Индии является йога и мало
отличающийся от нее по существу герметизм,
распространенный в древние века на Западе
(заимствованый из Египта).
Существует
еще понятие «эзотеризм». Это особый
метод исследования в философии, религии
и науке, рассматривающий все явления
в мире материи и духа с позиции осознания
и понимания их основ путем раскрытия
духовной потенциальности природы всего
живого, раскрывая тайну причинности и
следствия того, что может охватить Гений
человека. Слова «тайноведение», «эзотерика»
вызывают в настоящее время у различных
людей совершенно противоположные ощущения.
Как пишет доктор Рудольф Штейнер (Штайнер),
как магическое обаяние действуют они
на одного, как возвещение чего-то, к чему
влекут его самые внутренние силы его
души. Для другого же оно имеет нечто отталкивающее
и вызывает в нем презрение, насмешку или
сострадательную улыбку. Для многих тайноведение
является высокой целью человеческого
стремления, венцом всего прочего знания
и постижения; праздною мечтательностью,
фантастикой, суеверием считают его люди,
отдающиеся тому, что им представляется
истинной наукой.
В настоящее время интерес к восточным
учениям, к эзотерике, наблюдается во многих
областях знаний, современные научные
открытия подтверждают древние учения
Индии и Китая.
Современная наука переоткрывает в наши
дни древние восточные истины. Открытия
современной науки, такие, как квантовая
теория, переосмысление вакуума как потенциального
бытия, в котором заключены все структуры
и формы, проблема синергетики, исходящей
из структурного единства мира подтверждают
древние учения, древние эзотерические
Знания.
Закон Кармы - это нравственный причинно-следственный
Закон воздаяния - возмездия. В течение
первого, второго и третьего круга человек,
как и низшие формы жизни, безответственное
соединение чистой материи и чистого духа.
Это значит, что он еще не осквернен сознанием
возможностей их применения к потребностям,
ибо он прибывает на нашу планету как примитивный
первобытный человек. Поэтому в течение
этих кругов Закон Кармы не действует.
Он действует с последнего (нашего) Четвертого
Круга, т.е. когда волевые действия человека,
его сознание и разум пробуждаются, когда
тело желаний созреет благодаря своему
контакту с силами всех форм. Человечество
преследуется законом Кармы. И это будет
продолжаться до совершенства и зрелости
каждого принципа в человеке. После достижения
совершенства человек заканчивает земной
цикл развития и должен или продвинуться
дальше, вверх, уйти на цепи высших эволюцией,
или быть уничтоженным как индивидуальность.
Незавершенные существа будут рождаться
вновь, чтобы окунуться в земную жизнь
со всеми соблазнами, бедами, страданиями,
благами, и так до их совершенства. Закон
Кармы предполагает, чтобы мы боролись
с искушениями, даже если мы уже загрязнены
чем-то отрицательным и даже если вся наша
борьба в этой жизни не дает видимого результата.
Все равно это даст положительный результат,
так как сегодняшней жизнью, точнее сказать,
образом жизни мы создаем свою будущую
Карму для следующей жизни. Ведь все жизни
человеку даются для нравственно-духовного
совершенства. Никто, кроме самого человека,
не виноват ни в его болезнях, ни в его
бедах, ни в бедах детей. Все это он нарабатывает,
по мнению эзотериков, каждый раз неправедной
жизнью.
Сегодняшним образом жизни, уровнем совершенства
мы нарабатываем Карму для будущей жизни,
а за Карму, наработанной в прошлых жизнях,
нам воздается в этой, настоящей жизни.
Восточные мудрецы рассматривают настоящее,
прошлое и будущее в одной точке, считая
все причины - следствиями, а все следствия
-причинами. Это объясняется тем, что свойство
полей хранить информацию связано с тем,
что волны психической энергии (ПЭ) не
уничтожаются, а выступают в разных вариантах
связи. Отсюда существует и возможность
считывания информации о прошлом с планов
Всемирного пространства для того, кто
это умеет делать. И это доказательство
не мистичности, а материальности мира
всего сущего. Доказательством схождения
настоящего, прошлого и будущего в одной
точке являются, по мнению современных
авторов эзотерических знаний, уравнения
квантовой механики, указывающие на мгновенную
связь всех частей мирового целого. Отсюда
вывод: любая частица целого несет всю
информацию о целом. Это объяснение того,
что в любой точке пространства есть абсолютно
вся информация. Закон Кармы тесно связан
с Законом Реинкарнации (перевоплощения).
Они переплетены. Учение о перевоплощении
изложено в Ведах (ск. - откровение) - Священном
Писании индусов. Наиболее древние из
санскритских трудов преподавались Великими
Учителями не менее чем 25000 лет тому назад.
Этот Закон гласит, что души приходят к
нам к новому воплощению, уходят в момент
развоплощения в тонкий мир, снова возвращаются
и снова уходят. И так бесконечно. Душа
бессмертна. Она перевоплощается из тела
в тело. Как отмечается в трудах
по эзотерике, связь тонкоматериального
человека (т.е. его души, духа) с будущим
физическим начинается с момента зачатия.
Можно представить, почему чувство любви,
взаимности оказывает огромное влияние
на будущего ребенка. Редко бывают хорошими
дети, зачатые в страхе, при алкогольном
опьянении, в ненависти, без любви. Нет
выброса энергии высокого качества в мир
тонкий - нет привлечения высокого, чистого
духа. Разве пойдет высокий дух к родителям
- пьяницам, подлецам и т.д., разве что только
по очень тяжелым кармическим долгам (грехам).
Высокоразвитый человек, живущий высшим
сознанием, сам выбирает себе родителей,
а для неразвитых, не верящих в бессмертие
людей и не знающих о непрерывности жизни,
условия жизни определяются Кармой.
О
рождении и смерти говорит вся
древняя мудрость - от Дальнего Востока
до Египта. Эта тайна из тайн не утеряна
ни у египтян, ни у орфиков, ни у греческих
гностиков, ни в философии Пифагора, ни
в философии Платона. Была она и в христианском
учении, пока отцы церкви в 553 г. н.э. на
Вселенском Соборе учение великого христианского
учителя Оригена о перевоплощении души
в физическое тело не осудили. Главные
законы эволюции - Закон Кармы и Закон
Реинкарнации, не признаются и православными
богословами.
Закон перевоплощения уже при жизни Иисуса
претерпел искажение. Дальнейшее искажение
было вызвано непониманием притч. Когда
же текст всех книг Библии был канонизирован,
закон канул в лету.
Таким образом, по космическим законам,
каждая жизнь человека есть всего лишь
один урок в приобретении опыта, и каждая
жизнь есть посев для будущих жизней.
Фундаментальные законы Кармы и Реинкарнации
предусмотрены Природой для развития
у человека разума и этики. И только безоговорочным
их принятием и полным и глубоким знанием
можно объяснить, по мнению Т.Ф. Антоновой,
все, что не объяснимо.
«Наблюдайте жизнь и следите за научной
мыслью, - подчеркивает Т.Ф. Антонова, -
и вы поймете бессилие религиозной догмы
и самомнение науки, бессилие при объяснении
разницы в уровне развития и миллионов
людей, и разных народностей. Не надо глубокого
анализа, чтобы понять, что рождение одних
в богатстве, а других на грязном тряпье
в трущобах не может быть случайным». Все
становится ясным и понятным при рассмотрении
следующего закона - Закона Свободы выбора.
Происхождение добра и зла не могут быть
поняты утилитарно, а только в строгой
привязке к основным законам эволюции.
Регулятором этих законов является свободная
воля, и предполагается, что человек сам
распорядится этим даром наилучшим способом.
В «Агни Йоге» сказано: «Свобода воли -
предмет противоречивый. Для одних она
превращается в своеволие, для других
- в безответственность, для третьих - в
безумное самомнение. И только прошедший
дисциплину духа может осознать, как сурова
действительность свободы».
Человеку дана свобода познать истину
или заблуждаться. Когда земные водители
ведут народ по пути заблуждений, неравенства,
зла, страданий, это вызывает возмущение
и отрицание, хотя и здесь нет несправедливости,
ибо изживается зрелая карма в целом народе.
Следует понять, что различные условия
и индивидуальных жизней определены применением
свободной воли в прошлых жизнях. Различный
уровень способностей людей зависит исключительно
от той ступени эволюционной лестницы,
на которой стоит человек.
Дети бывают разные - злобные, грубые, эгоистичные,
ложные, добрые и т.д. Вопрос, почему дети
бывают столь разные, даже у одних и тех
же родителей, уже десятилетиями изучается
и западной, и отечественной материалистической
наукой. Ученые, каждый в зависимости от
профиля своей специализации, выделяют
тот или иной фактор, влияющий на развитие
ребенка. Генетики говорят о ведущей роли
генов, эмбриологи и акушеры - о роли гормонов,
стрессов матери, родовых травм, психологи
на первое место выводили различные социальные
факторы, прежде всего характер общения
ребенка и матери в «критические» этапы
его развития.
Все эти факторы играют, несомненно, ту
или иную роль. Но не самую главную, как
отмечает В.В. Антонов. Главная причина,
по которой дети, да и люди в целом бывают
разными, состоит в том, что в их тела пришли
разные души. Ведь в эти детские тела пришли
души людей, уже раньше бывших взрослыми,
причем большинство - много раз; это - люди
с разными свойствами, признаками, зрелые,
незрелые, подлые, низкие, нравственные
уроды и т.д. Причем, как отмечает В.В. Антонов,
воплощение в тело определяется Богом,
поэтому «досадных случайностей» здесь
быть не может. Например, человеку, который
раньше жестоко издевался над другими,
калечил их тела, будет справедливо пострадать,
чтобы познать, что такое боль и через
это научиться сострадать другим. Поэтому,
по правомерному утверждению А.А. Антонова,
правильное воспитание детей, их подлинное
образование - важнейший фактор духовной
помощи людям, достойнейший и интереснейший
вид духовного служения.
Кроме выше изложенных фундаментальных
законов космоземной эволюции в эзотерике
обозначается множество. Мир духовных
законов настолько велик, что раскрыть
все невозможно. Отдельные авторы дают
свою выборку духовных законов и свое
их толкование, но во многом понимание
их сути совпадает. Так, многие авторы
выделяют космический закон Совести. Любой
человек опытным путем знает, что совершаемый
им поступок всегда получает оценку внутри
человеческого сердца. Способность такой
оценки можно также назвать совестью.
Она есть у всех, и все ее слышат, только
одни притупляют свое слышание, а другие,
наоборот, оттачивают слух. Закон совести
гласит, что она - неуничтожимая программа
активного добра, заложенного Природой
в человеческий «биокомпьютер», живущая
своей самостоятельной жизнью, независимо
от человеческого желания, постоянно побуждая
помыслы на мудрое и доброе. Совесть абсолютна
во Вселенной, но проявление ее качественно
и количественно у всех разное. Совесть
невозможно уничтожить, но ее можно приглушить.
Она имеет свой суд над человеком. Суд
- это своеобразный духовный кризис, через
который человек судит себя. Но пока человек
духовно спит, спит и его совесть.
Закон испытания гласит, что любое событие
в жизни подвергается проверке на истинность.
Испытание это как бы тест на правду. Любые
отношения с социумом рано или поздно
будут проверяться. Каждому человеку предписаны
испытания на земле, начиная с рождения
и кончая последним испытанием - смертью.
Закон полноты бытия. Мир хочет существовать
в максимальной полноте, поэтому любая
схема стремится к максимальному развитию.
Это касается растений, животных и человека.
Для этого он использует науку, технику,
искусство, литературу и т.д. Со временем
приходит сознание, что все это не приносит
особой радости, что всего этого недостаточно,
что все это лишь тактика, полноты бытия
нет на Земле. Она только во Всевышнем,
Космическом разуме.
Закон пути говорит о направлении и специфике
движения личности в физическом и духовном
пространстве. Все проявления жизни человека
распространяются по указателю, имеющему
идею, энергию и конечную цель. Если закон
платформы говорит о месте человека в
духовной Вселенной, то закон пути - о способе
движения в этой Вселенной к цели. Человеческий
путь - путь личности с удачным или неудачным,
но свойственным именно конкретной личности
самовыражением. Закон жертвы. Суть его
в том, что ради обретения нового, надо
пожертвовать старым. Продвижение вперед
невозможно без жертв. Этот закон соответствует,
как отмечают некоторые авторы, закону
отрицания в материалистической философии.
Окончательная цель человека - слияние
с Творцом - может быть достигнута только
через полное уничтожение своего «Я».
Восточная философия считает человека
моделью Космоса и называет его Микрокосм
в Макрокосме. Необходимыми атрибутами
для восприятия космической жизни, космической
энергии являются чакры -центры высшего
сознания. Они спроецированы на физические
органы человека и функционируют как энергетическая
система, как система восприятия энергии
из Космоса и посылки духовных наработок
человека в Космос. Каждая чакра (каждый
центр) настроена на свой диапазон вибраций
или сознания. Индивидуальное сознание
фильтрует все вибрации в соответствии
с духовным уровнем и условиями существования.
Китайское учение аккупунктура и индийское
учение йога знают 14 основных меридианов
(или по йоге нади - каналы) и бесчисленное
количество побочных меридианов, через
которые космическая энергия циркулирует
в теле человека и которые соединяют семь
чакр с материальным и энергетическими
телами. А чакры поглощают космическую
энергию, с помощью которой реализуются
сверхчувственные феномены.
С эзотерической точки зрения, человек
состоит из единства тела, души, духа (если
обобщенно объединить все семь тел). Соединяющей
силой между материальным телом и духом
(энергетическим телом) является душа,
которую парапсихологи обозначают соответственно
ее функции как биоэнергетическое взаимодействие.
Связь между физическим и энергетическим
телами устанавливается через «душу».
Информационный обмен обоих тел осуществляется
через точки соприкосновения между физической
нервной системой и системой нади или
меридианов энергетического тела, о которых
говорилось выше.
Основные принципы эзотерической доктрины
Э. Шюре сформулировал так: Дух есть единственная
Реальность, Материя - лишь его внешнее
выражение, изменчивое, мимолетное, его
динамизм в пространстве и времени.
Творчество вечно и непрерывно, как сама
жизнь. Микрокосм - человек, по своей тройственной
организации (дух, душа и тело), есть подобие
и отражение макрокосма -вселенной (мир
божественный, мир человеческий и мир
естественный), который в свою очередь
есть тело Бога, абсолютного Разума, соединяющего
в своей природе Отца, Мать и Сына (сущность,
субстанцию и жизнь). Вот почему человек,
образ и подобие Бога, может стать его
живым Глаголом.
Ссылаясь на слова современного ему герметического
писания (1882г.), Э. Шюре отмечал, что эзотерическая
доктрина не только научна, не только философски
обоснована, моральна и религиозна, но
она сама наука, сама философия, сама мораль
и сама религия, по отношению к которой
все остальные - лишь подготовления, выражения
частичные или ошибочные, смотря по тому,
приближаются они к ней, или же удаляются
от нее.
По мнению Э. Шюре, наука и религия, эти
исконные охранительницы цивилизации,
обе потеряли величайший магический дар
-дар воспитывать души человеческие. Храмы
Индии и Египта произвели самых великих
мудрецов земли. Храмы Греции создали
великих героев и поэтов. Апостолы Христа
были величайшими из мучеников и тем вызывали
к жизни тысячи способов на самоотречение
и мученичество.
Церковь средних веков, несмотря на свою
первобытную теологию, была в силах, отмечает
Э. Шюре, создавать святых и рыцарей только
потому, что верила, и еще потому, что временами
дух Христа еще трепетал в ней. Ныне же
ни церковь, закованная в своем догмате,
ни наука, пребывающая в плену материи,
не в состоянии более создавать цельных
людей. Искусство формировать души человеческие
утеряно в нашем веке, и оно будет снова
найдено не ранее, чем наука и религия,
переплавленные в живую силу, сообща начнут
стремиться и работать для спасения и
для блага человечества. Для этого, как
отмечает Шюре, науке не понадобится изменять
своих методов, ей придется лишь расширить
свою область, и Христианству не придется
отказываться от своих традиций, ему необходимо
лишь понять их происхождение, их дух и
истинное значение их обетовании. Это
время духовного возрождения и социального
преобразования придет, отмечает Э. Шюре,
мы в этом глубоко уверены. Уже появляются
ясные знамения. Когда наука будет знать,
а религии вернется ее нравственная мощь,
тогда и человек начнет действовать с
новой энергией. Искусство жизни и искусство
творчества может возродится лишь при
слиянии науки, религии и общественности
в одно гармоническое целое.
Незнание эзотерических законов, в том
числе и закона энергоинформационного
обмена в Мироздании, не освобождает, как
отмечает ученый, от кармического наказания
за совершенные ошибки (речь идет не только
о таких общеизвестных злодеяниях как
убийство, коррупция, прелюбодеяние и
т.д., но и о таких кажущихся безобидными
ошибках (грехах) как зависть, злословие,
раздражительность, обида, гнев, гадание
и т.д.). Даже в мыслях не твори зло! Негативные
мыслеобразы и мыслеформы возвращаются
рано или поздно к их автору. Таков закон
энергоинформационного обмена в Мироздании.
Все великие ученые древности, оставившие
свой след в развитии науки, были не только
учеными. Они обладали и так называемыми
паранормальными способностями: сенсорикой,
ясновидением, телепатией и др., т.е. были
великими эзотериками. Однако, как отмечает,
В.Ю. Рогожкин, потом земляне практически
все забыли. Ответственность за это несет
и классическая ортодоксальная наука,
в которой одним из основных критериев
проверки той или иной теории или гипотезы
является эксперимент. Ортодоксальная
наука не брала и не берет во внимание
тот факт, что многие «тонкие» эксперименты
могут быть заранее обречены на провал,
если их проводить в другой точке планеты
и другими людьми, в неподходящее время,
пусть даже на той же установке. Этот прием
проводился, как отмечает В.Ю. Рогожкин,
внеземным разумом через многих ортодоксов,
если было необходимо «завалить» то или
иное новое прогрессивное научное направление,
позволяющее землянам глубже понять реальное
строение Мироздания и свою роль в этом
мире. Автор отмечает, что субъективизм
в науке великолепно использовался чуждым
нашей цивилизации внеземным разумом,
сумевшим через человеческий субъективизм
развернуть эволюционный процесс на 180
градусов от Человека разумного - к Человеку
Технократическому, превратив большую
часть населения планеты в послушных биороботов.
В истории философских и педагогических
идей, в системах образования и воспитания
предпринимались попытки построить содержание
образования с позиции космоземного всеединства.
Начиная с Я.А. Коменского, официальный
статус получает принцип природосообразности.
Но однозначного его понимания не было,
нет и сейчас. Я.А. Коменский рассматривал
человека, как известно, как органическую
часть природы, живущую по его законам,
развивающуюся согласно циклам времен
года. Ж.Ж. Руссо усматривал в человеке
совершенное творение Бога и, чтобы сохраниться
и развиваться таковым, он должен вернуться
в Природу, к чистоте и непосредственности
ее отношений. Как отмечает Б.Т. Лихачев,
Руссо первым понял опасности цивилизации
и призвал: «Назад, к природе!». Общество
восприняло это как чудачество.
И.Г. Песталоцци видел в человеке сущностные
силы, которые успешно развиваются лишь
в условиях, максимально приближенных
к природе. К принципу природосообразности
А. Дистервег добавляет принцип культуросообразности.
Примеры можно было бы продолжить. Не случайно,
что одним из главных признаков внутреннего
настроя представителей русской мысли
и творческой интеллигенции XX века был
нарастающий интерес к Востоку как хранителю
древнейших знаний и восточной философии,
в которой они находили философское объяснение
«тонким» феноменам, скрытой сущности
человека, путь к познанию которой лежит
через сложные системы духовной практики
и которая недостаточно учитывалась в
европейской философии. К плеяде этих
мыслителей относятся Н. Рерих и Е. Рерих,
Е. Блаватская, которые посвятили свою
жизнь изучению восточной мудрости. Не
случайно и то, что Л. Толстой углубленно
изучал Веды, Упанишады, Конфуция и современных
ему подвижников Индии - Рамакришну, Вивекананду,
осваивал духовно-философское наследие
Востока. По словам СЮ. Ключникова, русская
культура выстрадала идею необходимости
синтеза отечественной духовности с лучшими
накоплениями Востока. Взгляды Н.К. Рериха
и Е.И. Рерих, представляющие собой кульминацию
восточных устремлений русской мысли,
развивались под знаком усвоения этого
завета отечественной культуры, все больше
осознаваемого ими как личный долг перед
обществом.
Один из интереснейших трудов Е. Рерих
Агни Йога (Живая Этика), синтезирующий
древнюю мудрость Востока с философскими
достижениями Запада, этические основы
со средствами углубленного самопознания,
ориентирует человека на бесстрашие и
готовность к преодолению препятствий,
раскрывает огромный психоэнергетический
потенциал человека, содержит в себе суровую
критику увлечения магией и всеми чисто
механическими западными методами пробуждения
скрытых сил. Учение Живой Этики возвещает
о наступлении эпохи гармонии сердца и
ума, о духовном совершенствовании человека
в русле космической эволюции, о любви
и красоте, синтезе и равновесии. При этом
внутреннее равновесие рассматривается
главным условием любого успеха, поэтому
важно осознать, что оно стоит как бы на
страже микрокосма человека. Человек в
педагогике, основанной на учении Живой
Этики, рассматривается как проявление
духоматерии. В отличие от Учения Ветхого
Завета, где акцент делается на выявлении
искры божьей и подавлении плотского,
материального, главным в Живой Этике
является гармония этих двух начал.
Сократ, однажды сказав, что все беды от
незнания, казалось, предупреждал и предостерегал
человечество от бед. Более чем очевидно
то, к чему привело это незнание во всех
его проявлениях. Очевидны последствия
нравственно-духовной некомпетентности,
которая усугублялась в известном смысле
и нашей системой, и содержанием образования.
Такой огромный пласт человеческих знаний
как эзотерика не стал содержанием ни
школьного, ни вузовского образования.
Более того, было сделано все, чтобы он
не стал частью содержания даже самообразования.
Не только материалистическая, но даже
идеалистическая академическая философия
не хотела эти знания признавать. Материалистическая
изоляция нашего народа породила такую
духовную пустоту, такие изъяны в мировосприятии,
мировоззрении людей, которые невосполнимы,
во всяком случае, в ближайшем будущем.
Эдуард Шюре правомерно подчеркивает,
что «самым большим злом нашего времени
следует признать то, что религия и наука
представляют из себя две враждебные силы,
не соединенные между собой. Зло это тем
пагубно, что оно идет сверху и незаметно,
но непреодолимо просачивается во все
умы».
В последнее время в содержание школьного
образования робко, но вводятся новые
учебные предметы «Человековедение»,
«Человек и его духовный мир». Само название
этих предметов говорит о том, что они
призваны, как никакие другие предметы,
формировать у человека потребность познавать
самого себя и обеспечить для этого кроме
остального усвоение и нетрадиционных
знаний о человеке, его природе. Но судя
по публикациям, содержание этих учебных
предметов не выходит, за небольшим исключением,
за рамки традиционных знаний.
Согласно нетрадиционным методам познания,
человек должен познаваться в своей целостности,
в своей общей сущности, т.е. как тело, душа
и дух. Нетрадиционные (эзотерические)
знания не являются тем, в чем их упрекают,
они ничего общего не имеют ни с фантастическими
построениями, ни с сектантством. Они преследуют
цель строго ориентированного миросозерцания,
направленного не на исследование материальных,
но духовных ценностей, упоминание которых
для многих людей является симптомом не
научной или псевдонаучной ориентации.
Они дают ответы на вопросы о смысле, о
задачах жизни. Они не враждебны официальной
науке, они, по мнению Штейнера, пополняют
и обгоняют ее новыми методами. Опираясь
на эти методы, многие школы Запада достигли
определенных результатов в области обучения
и воспитания детей и в области медицины.
Рассмотрим, к примеру, антропософию. В
чем же глобальная разница между подходами
официальной науки и антропософии к проблеме
развития человека? В традиционной науке
и традиционной школе отправной точкой
являются унаследованные человеком способности,
усовершенствованные низшим и высшим
школьным образованием. Задача же антропософии
в том, чтобы не останавливаться на вышеупомянутом
уровне, но продолжать продвигаться вперед.
В процессе познания до сих пор отправной
точкой была земля, а теперь должны признать
иную точку зрения - космическую, ибо в
этом космическом способе рассмотрения
содержится также и то, что является действительным
человеческим самопознанием. Законы, которые
познаны концентрированным мышлением,
медитацией живут уже в нашей собственной
жизни и показывают нам, что мы, как люди,
выросли не из земных законов природы,
но из более высоких космических законов.
При этом, как отмечают ученые, познавание
себя важнее, чем знание себя. То, что накоплено
как знание о самом себе, становится, по
мнению Д. Кришнамурти (1896 - 1986), привычным
и мешает дальше познавать себя. Все знания
от прошлого, то, что узнал инженер или
ученый, принадлежит прошлому, отложено
в его уме и использует эти знания в настоящем
в интересах будущего. Внешне достигнут
большой прогресс. Но люди остались такими
же, какими были на протяжении миллионов
лет -бесконечно жадными, завистливыми
и агрессивными, подозрительными, полными
тревог и отчаяния, со случайными вспышками
радости и любви, страшная смесь ненависти,
страха и доброты, насилие и мир одновременно.
И только тогда, когда все осознают не
интеллектуально, а фактически, что все
ответственны за весь этот существующий
хаос, за все страдания во всем мире, что
каждый внес в этот хаос вклад повседневной
жизнью, только тогда человек будет действовать.
Но что может сделать человек, чтобы создать
совершенно иное общество? Существует
ли вообще что-то, что может быть сделано?
Кришнамурти отвечает, что ни знание религий,
ни сами религии, ни духовные вожди, ни
философия, ни литература, ни искушенные
ученые не могут привести к истине. К истине
нет пути. В этом красота Истины. Здесь
необходимо изучение себя и высочайшая
степень осознания этой необходимости,
необходимости самопознания. Р Штейнер,
Д. Кришнамурти и другие современные мыслители
на вопрос «Что делать?» отвечают: познавать
и познать себя. А для этого, по их мнению,
нужно овладеть искусством медитации.
Медитация, по мнению Кришнамурти, не молитва,
не мольба, не система вдохов и выдохов,
это не бегство от мира, как понимают непосвященные.
Медитация - это цветение понимания, цветение
всеобъемлющей любви, это состояние духовной
чистоты, это одно из важнейших искусств
в жизни. Это тяжкий труд, для нее требуется
высочайшая дисциплина, не послушание,
но дисциплина.
Можно добиться выключения не только мысли,
на которой сконцентрированы все силы
души, но даже можно выключить всю картину
воспоминаний и с ней собственную жизнь.
Тогда наступает состояние спускания
глубже в свою душу, в область, которая
доступна только чувству. Наступает состояние,
в котором прекращается деятельность
и чувственных восприятий, и мыслей, состояние,
о котором говорят: «человек бодрствует
с пустым сознанием». Это обладание пустым
бодрствующим сознанием является вторым
этапом духовного познания, по Штейнеру
(а по Кришнамурти с этого начинается медитация).
Но сознание не остается пустым. Оно наполняется
духовным миром, который находится в нашем
окружении так же, как и обычный физический
мир. «Пустое» сознание открывает духовный
мир - тот духовный мир, который существует
не на земле, не в космическом пространстве,
а вне времени и пространства и который
образует самую глубокую сущность человеческого
бытия. Человек взирает в тот мир, который
прошел в душевно - духовной жизни прежде,
чем спуститься в земное бытие. Он учится
познавать себя как существо, существующее
духовно до рождения и до зачатия на земле.
И это познается не через теории и гипотезы,
а только тогда, когда путем интеллектуального
смирения мы разовьем в себе необходимые
способности. Планомерно, систематически
и методически может быть развито в человеке
это состояние, которое открывает духовная
наука. После этого состояния можно пойти
дальше, к третьему этапу. На предыдущем
этапе познается, каким является душевно
- духовное существо человека в доземном
бытии в духовном мире, а теперь на третьем
этапе познается дальнейшая жизнь духовно-душевной
сущности после смерти. Тогда человек
замечает, как не совершенно наше современное
сознание. Здесь вырабатывается познавательная
сила, которая в обычной жизни не считается
силой познания, т.е. всеобъемлющая любовь.
В этом познании через углубленное переживание
любви человек учится познавать себя вне
своего тела. С этого момента человек знает,
что он будет значить, когда в земном бытии
отбросит свое тело и пройдет врата смерти.
Сознание начинает говорить теперь о бессмертии:
человек бессмертен, он и не рождаем, т.е.
он переходит из одного духовного мира
в физическое бытие, а через смерть из
мира физического снова вступает в духовное
бытие. Таким путем человек учится познавать
свою духовно-душевную сущность, проходящую
через рождение и смерть, лишь тогда он
в состоянии познать всего себя. По мнению
Штейнера, как отмечалось выше, все это,
с точки зрения научной добросовестности,
точности и метода нисколько не уступает
официальной науке.
Как
отмечают современные ученые Ю.Г. Волков
и B.C. Поликарпов, явление медитации
имеет непосредственное отношение
к психофизиологическим аспектам творчества,
в том числе научного и художественного.
Медитация представляет собой, по их
мнению, одну из форм измененного состояния
сознания, она и есть прямое обращение
к «континуальным потокам сознания»,
циркулирующим в пределах биосферы.
Континуум (от лат. kontinuus - сплошной, непрерывный,
непрерывная совокупность) сознания человека
(«психокосмоса») полифоничен, он включает
в себя различные слои психики - от многослойного
подсознания до надсознания. Современный
человек (ученый, бизнесмен и т.д.) творит
в рамках классической парадигмы, европейской
культуры, в основе которой лежит декартовская
дихотомия (от греч. dichotomia - разделение
на две части) «человек - мир» и, как правило,
сознательно пользуется таким слоем сознания,
как рациональное мышление. Сейчас положение
в области творчества, как отмечают ученые,
начинает меняться - медитацию, пытаются
использовать для получения нового знания.
К примеру, В.В. Налимов в своей книге «Спонтанность
сознания» отмечает, что «мы обращаемся
непосредственно к медитации как к средству,
расширяющему наш внутренний опыт. На
этот опыт мы опираемся при разработке
наших представлений».
И если в культурах Востока задачу медитации
усматривали в достижении «великого успокоения»,
то есть в достижении выхода в безличное
космическое сознание, то в западной культуре,
начиная с Нового времени, поддержанный
христианской мыслью логицизм оттеснил
практику медитации, в основном, в монастыри
и ордена, с тех пор в западной культуре
стала господствовать аристотелевская
формальная логика. В подходе же В.В. Налимова
медитация рассматривается как средство
получения нового знания, как средство
преодоления панлогицизма и, следовательно,
как средство гармонизирующего функционирования
сознания и инициирующего творчество.
По мнению Ю.Г. Волкова и B.C. Поликарпова,
здесь поставлена весьма важная в теоретическом
и практическом отношении проблема: возможность
выявления несознаваемого в обычном состоянии
«поля смыслов», закодированного дискретными
(от лат. discretus - прерывистый, раздельный)
знаками нормальной речи. А с точки зрения
известного писателя Г. Гессе, цель и результат
медитации - не познание, как его понимает
западная духовность, но сдвиг в сознании,
это техника, высшая цель которой - чистая
гармония, одновременное и равноценное
использование логического и интуитивного
мышления. Медитация позволяет создать
особый внутренний настрой, пробиться
человеку к сокровенно-глубинным слоям
своей экзистенции, внутренне осознать
свою связь с космосом, то есть выйти на
уровень космического сознания.
Согласно американскому психологу Р. Бекку,
существует три формы сознания:
1)
простое сознание, присущее высшим
животным;
2)
самосознание, которым обладает
человек;
3)
космическое сознание - сознание
Космоса, т.е. «жизни и порядка
всей Вселенной».
Космическое
сознание обладает следующими чертами:
а) чувство «освобождения» - состояние
экстаза, о котором речь идет в
сутрах Будды, притчах Иисуса, в «Чистилище»
и «Рае» Данте, сонетах Шекспира,
«Серафите» Бальзака и т.д.; б) интеллектуальное
просветление, когда человек схватывает
целостность Вселенной, получает понимание
ее значения и цели, когда видит, что «люди
- не островки неживого существа, рассеянные
в бесприютном море, а в действительности
лишь точки относительной смерти в бесконечном
океане жизни», что жизнь вечна и душа
человека бессмертна; в) чувство бессмертия;
г) исчезновение страха смерти; д) мгновенность
просветления; е) преображение человека.
Р. Бекк утверждает, что в истории человечества
существуют люди, обладающие космическим
сознанием, среди которых Будда, Христос,
апостол Павел, Магомет, Рамакришна, Сократ,
Данте, Паскаль, Спиноза, Пушкин, Эмерсон,
Державин, Бальзак и др. Отмечается, что
вышеназванные черты космического сознания
имеют непосредственное отношение к творчеству.
Ю.Г. Волков и B.C. Поликарпов подчеркивают,
что именно в контексте современной «электронной»,
компьютеризированной культуры, ориентированной
на дискурсивную (от лат. diskursus - рассуждение,
рассудочный) логико-математическую «обработку»
данных о мире, возникает еще большая потребность
в развитии непосредственных, интуитивных,
творческих методов постижения систем,
поведение которых характеризуется сложностью
и неопределенностью. В свете этого считается
примечательным факт присутствия в творческой
элите науки XX века целой плеяды ученых
восточного происхождения - Саката, Салам,
Бозе, Янг и др., чьи имена свидетельствуют
о крупных концептуальных достижениях.
В творчестве этих ученых, как отмечают
авторы, изначально заложены принципы
и методы неевропейского, восточного мироощущения
с его психической культурой, которые
тем самым оказали определенное влияние
на научное сообщество.
В мировой философской и педагогической
науке с давних пор идут научные споры
о методологической основе наук, в том
числе педагогики. В нашей стране единственной
и незыблемой методологической основой
наук была признана материалистическая
диалектика. В последнее время этот вопрос
приобрел в мировой философской и педагогической
мысли особую актуальность. Нетрадиционные
знания являются методологической основой
педагогики и школы в разных странах. Интерес
с этой точки зрения представляет антропософия
Р. Штейнера, которая является методологической
основой вальдорфской педагогики и школы
и которая складывается из ряда взаимообусловленных
важнейших для воспитания и обучения концепций.
Это прежде всего: - концепция о «трехэлементности»
общества как социального организма; -
концепция воспитания ребенка по этапам
(дошкольное - от 7 до 14 лет, т.е. 1-8 год обучения;
обучение и воспитание после 14 лет, т.е.
9-12 годы обучения); - концепция о четырехэлементности
человека; - концепция о подготовке учителя
на основе духовной науки. Эти концепции
объединены общей идеей свободного развития
детей и свободной школы в самом возвышенном
смысле этих понятий.
Призывая устроить социальный организм
в духе трехэлементности - социализм для
экономической жизни, демократию для правовой
и государственной, свободу или индивидуализм
для духовной жизни, т.е. в существовании
общества и отдельного человека выделяя
три сферы жизни, в которых фокусируются
специфические закономерности, свойственные
данному обществу и человеку - экономическую,
политико-правовую и духовно - культурную,
антропософия выдвигает самый главный
вопрос: как мы должны вести себя в отношении
детей, если мы хотим воспитать их так,
чтобы они, став взрослыми, смогли бы в
широком смысле врасти в социальное, в
демократическое, в либеральное? И отсюда
в качестве одного из самых важных социальных
вопросов для настоящего и будущего выдвигается
вопрос обучения и воспитания.
По правомерному убеждению Штейнера, в
самых широких кругах современного человечества
должны будут учиться тому, что сказано
духовной наукой в отношении трех эпох
детского и юношеского развития человека.
Между рождением и семью годами, т.е. тем
моментом, когда обычно происходит смена
зубов, человек является подражающим существом,
это существо делает то, что делает его
окружение. Для дальнейшей жизни ребенка
очень важно, чтобы люди, которые его окружают,
делали только то, чему ребенок мог бы
подражать. Важно даже, чтобы они думали
и чувствовали вблизи ребенка только то,
чему можно было бы подражать. Вступая
после рождения в физическое бытие, ребенок
лишь продолжает то, что он пережил в духовном
мире до зачатия. Там он жил внутри сущности
высших иерархий, там он был в еще большей
степени подражающим существом, т.к. он
был с окружением единым целым. Эта привычка
продолжается после рождения до семи лет.
С семи же лет до половой зрелости, до 14-15
лет, в ребенке живет сила, которую Штейнер
называет следованием за авторитетом.
Нет для ребенка большего блага, чем делать
что-либо потому, что почитаемые им люди
говорят: это правильно, так надо делать.
Все воспитание в эти годы нужно все более
и более сознательно направлять в смысле
чистого, прекрасного чувства авторитета,
которое просыпается в ребенке, ибо то,
что должно быть заложено в ребенке в эти
годы, призвано стать основой тому, что
взрослые переживают в социальном организме.
Штейнер отмечает, что после полового
созревания, с 14,15 до 21 года, в человеке
развивается любовь к противоположному
полу, и эта любовь развивается как проявление
общечеловеческой любви. И этой силе общечеловеческой
любви нужно уделять особое внимание в
то время, когда дети покидают школу и
идут на предприятия или в учебные заведения.
Ибо если в эти годы не будет развиваться
общечеловеческая любовь, то та конфигурация
экономической жизни, которая возникает
как историческое требование, никогда
не сможет наполниться тем, чем она должна
быть пронизана - братством, т.е. общечеловеческой
любовью. Все переплетается: подражание
правильным образом развивает свободу,
авторитет - право; братство, любовь -экономическую
жизнь. На этой тройной основе воспитания
должно быть построено, как отмечает Штейнер,
то, что расцветет в будущем человечества.
Центральным вопросом антропософской
педагогики является подготовка учителя.
Штейнер делает вывод, что вопрос воспитания
и обучения - это вопрос подготовки учителя.
Подвижность человеческой души, вот что
особенно должно войти в педагогику, и
этому он придавал особое значение. Духовная
наука (эзотерика) должна, как утверждал
Штейнер, по сути пронизать все, и без этой
науки о духе невозможно решить огромные
социальные проблемы. Наиболее животрепещущим
он считал вопрос: как можно в будущем
преобразовать подготовку учителя? И отвечал:
ее нельзя будет преобразовать иначе,
как только тем, что учитель воспримет
познания о природе и человеке, идущие
из духовной науки. Штейнер дал глубокое
научное обоснование этому тезису. Специальная
подготовка учителей является жизненной
необходимостью для вальдорфских школ,
поскольку образование, получаемое будущим
учителем в традиционном педагогическом
институте, университете, не соответствует
требованиям вальдорфской педагогики
и школы. Как отмечает Э.М. Краних, один
из современных последователей Штейнера,
вальдорфская школа держится исключительно
на инициативе и способностях своих учителей,
на личности учителя, отсюда и вытекают
особые требования к образованию учителя
и к его личности в целом. Подготовка учителя
вальдорфской школы предполагает прежде
всего получение антропософского образования
в специальных учебных заведениях. Основу
подготовки образует подробное и глубокое
изучение антропософской антропологии.
Те взгляды и обширные знания, которые
при этом получает учитель, образуют основу
для разработки антропософской педагогики
с ее различными областями (дидактика
и методика преподавания, дифференциация
обучения с учетом индивидуальных особенностей
детей и особые терапевтические задачи,
основы и практика воспитания воли, характера,
фантазии и мышления, формирования моральных
сил и др.). Подготовка учителя обеспечивает
помимо этого углубленное понимание языка,
истории, ботаники и др. В этом учитель
нуждается для своей дальнейшей педагогической
деятельности. Согласно антропософии,
только взгляду, проникающему в духовные
взаимосвязи, становится доступным то,
как отдельные области преподавания участвуют
в формировании человеческой личности.
В личности будущего учителя должны в
целом сформироваться силы духовного
понимания и сознания. Поэтому упражнение
и работа в сфере разных видов искусства
включается в подготовку каждого учителя
вальдорфской школы.