Основные периоды развития образования в Древней Руси

       Подводя итог, можно сделать вывод: основу русского  образования в патриарший период  составляла начальная школа, но  ее дополняло приватное обучение  в монастырях, у частных учителей (в том числе иностранных), а также в сфере материального производства. Важным элементом образования было самостоятельное изучение богословской, естественнонаучной и художественной литературы. Эта система образования в целом удовлетворяла интересы Русского государства и Церкви, по крайней мере до второй половины XVII века, когда изменившиеся исторические условия сделали необходимым учреждение в России «правильной» высшей школы.

     Огромное значение  для дальнейшего развития грамотности и образования в России имело книгопечатание, появление первых печатных книг и создание печатных азбук.

     Потребность создания более высоких форм образования осознается многими государственными и церковным деятелями. Так известно послание Архиепископа Новгородского Геннадия Митрополиту Симону. Решение об открытии училищ в Русском государстве было принято Стоглавым Собором. Борис Годунов намеревался открыть в Москве университет. Однако создать более высокое образование на Руси в этот период не удалось. Вместе с тем некоторые в этот период получают широкое образование. Известно, что многие деятели, в том числе и государственные, были высокообразованными, и даже всесторонне образованными людьми: Иван Грозный, Андрей Курбский, Борис Годунов и др.

     Существенные перемены в образование внес XVII век. В этот период существенно возросли и социокультурные потребности страны в образовании и образованных людях. Особенно остро нуждались в высокообразованных людях государство и церковь.

     Во-первых, достаточно быстро шло развитие грамотности. Элементарные школы открывались как в городах, так и в селах. К концу века не только большинство духовенства и дворянства, но и многие горожане были грамотны. Так в Мещанской слободе Москвы в 70-е гг. было 40% грамотных, а в 90-е - более 50%. Возрастает грамотность среди свободных крестьян, но падает среди крепостных. Быстро развивается книгопечатание, растет спрос на учебную книгу, так во второй половине века только Московский печатный двор выпустил 300 т. букварей. Известны буквари К. Истомина, Ф. Бурцева, С. Полоцкого.

     Во-вторых, идет создание школ, дающих более высокое образование. Они создаются при приказах: Посольском, Аптекарском, Разрядном, Поместном, Пушкарском, Оружейной палате. В 1632 г. открывается правительственная школа; в 1649 г. на государственном дворе - греко-латинская школа, в ней преподавал Арсений Грек. В 1648 г. создается школа в Спасском монастыре. В 1679 г. была открыта Славяно-греко-латинская академия. Значительная роль в ее создании принадлежит С. Медведеву. Основными преподавателями в ней стали Ионикий и СофронийЛихуды.

     Таким образом, XVII в. стал временем устойчивого роста и распространения грамотности в России, временем создания школ, дающих более высокое общее и профессиональное образование. [6]

2. ВОСПИТАНИЕ И ОБУЧЕНИЕ В  ДРЕВНЕЙ РУСИ.

     На Руси сформировался особый, принципиально отличный от западноевропейского, культурный мир, который характеризовался своими взглядами на воспитание и образование, своим отношением к общечеловеческим ценностям, способам передачи их от поколения к поколению.

      В Древней Руси существовали различные формы воспитания и обучения.

 Например «кормильство» - социально-педагогическое  явление на Руси X-XII вв., своеобразная  форма домашнего воспитания детей феодальной знати. В возрасте 5-7 лет малолетний княжич отдавался на воспитание в другую семью - кормильцу, которого князь подбирал из числа воевод, знатных бояр. При этом кормилец выполнял несколько функций. Он был не только наставником-воспитателем, но и распоряжался делами в порученной ему отдельной волости от имени воспитанника. В обязанности кормильца как наставника входило умственное, нравственное и военно-физическое воспитание, раннее привлечение княжича к государственным делам. Другой институт воспитания и обучения в Древней Руси — «дядьки». Дети воспитывались у брата матери, то есть у родного дяди. В свою очередь отец ребенка принимал на воспитание детей родной сестры. В результате создавались оригинальные семьи, в которых «дядьки» воспитывали племянников и племянниц. «Дядьки» были наставниками племянников, а те — первыми их помощниками. Институт «кумовства» — трансформация «дядьки» из воспитателя племянников в своей семье в духовного и нравственного наставника детей в семье родителей.

     С VIII века родители перестали отдавать своих детей чужим людям. С этого времени можно говорить о появлении воспитательной функции в семье. Семейное воспитание в этот период строилось на основе народных традиций. Методы и приемы семейного воспитания были достаточно разнообразны, что нашло отражение в народных песнях, сказках, притчах, былинах, загадках, считалках, потешках, колыбельных песен. В них раскрывались лучшие черты славянского народного характера: уважение к старшим, доброта, сила духа, смелость, трудолюбие, взаимопомощь. Они отражали богатую и самобытную историю славянского народа, укрепляя и сопровождая ее с первых лет жизни.

      Позже появились институт «мастеров грамоты» — одиночек и школы «мастеров грамоты». Мастера грамоты были главными лицами народного просвещения и подготовки духовенства, сделавшие промысел из обучения грамоте. Как правило, они основывали школы: в семье, в домах учителей, при монастырях и церквах.

     Историю воспитания и обучения в Древней Руси и Русском государстве до 17 века невозможно рассматривать вне связи с общим историко-культурным развитием восточно-славянских народов, для которых, безусловно, важнейшим событием стало принятие христианства. Через христианизацию, связь с Византией Русь получила доступ к переводным текстам античной культуры. Развивалась и собственная педагогическая мысль. Высшим достижением ее в то время стало обоснование Владимиром Мономахом необходимости соединения образования с жизненными интересами человека.

Создание учебных заведений началось, собственно, после Крещения Руси. Летопись под 988 годом указывает, что князь Владимир после крещения киевлян начал строить церкви, назначать священников, собирать детей знатных лиц и «даяти нача на учение книжное», где обучались дети бояр и дружинников была открыта в Киеве в 988 г. Под 1028 годом летопись отмечает, что князь Ярослав в Новгороде «собра от старост и поповых детей 300 учити книгам».

     Родители отдавали своих детей в школы очень неохотно, не желая отступать от старых языческих традиций и просто отрывать от семьи помощников. Тем не менее, школьное дело на Руси развивалось. Первые училища – дворцовая школа князя Владимира в Киеве и школа Ярослава Мудрого в Новгороде – относятся к 11 веку. В 12-13 веках сформировалась сеть монастырских школ в Смоленске, Владимире, Ростове Великом, Нижнем Новгороде. Смоленский князь Роман Ростиславович организовал ряд школ. Галицкий князь Ярослав Осмомысл (XIII век) заводил училища и предписывал монахам обучать детей в монастырях.

Дети простых людей чаще всего воспитывались в семье. Их учили сельскохозяйственному труду, домашним работам; отдавали к мастерам учиться какому-либо ремеслу; у них существовал особый «кодекс чести». Мастер, например, не имел права утаить что-либо из секретов мастерства от ученика, не должен был скрывать, преуменьшать талант ученика, если он превосходил его собственный. Такие законы существовали, к примеру, в артелях иконописцев. Некоторых детей наряду с ремеслом обучали и чтению и письму, церковному пению «мастера грамоты» из духовенства.

     В педагогической литературе того времени содержатся советы о воспитании у детей благочестия, о почитании родителей и старших, советы родителям, как обеспечить физический рост и здоровье, нравственное и умственное развитие детей, держать их в строгости, применять в случае непослушания телесные наказания, воспитывать строго, но и ласково.

     Воспитательное кредо данного периода четко просматривается в «Поучение князя Владимира Мономаха детям», в котором написано: «... Все же более убогих не забывайте... Ни правого, ни виновного не убивайте и не повелевайте убить его. Если и будет повинен смерти, то не губите никакой христианской души. Старых чти, как отца, а молодых как братьев. Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, оттого ведь душа погибнет и тело. Что имеет хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь».

Умный государственный деятель Владимир Мономах давал своим детям советы, как жить, призывал их любить родину, защищать ее от врагов, быть деятельными, трудолюбивыми, храбрыми. Он указывал на необходимость воспитывать в детях мужество, отвагу и в то же время быть гуманными, отзывчивыми к людям, быть защитниками сирот и вдов, не давать сильным губить человека, к старым быть почтительными, к сверстникам — приветливыми. Богу надо угождать не отшельничеством, не монашеством, не постом, а добрыми делами. Обращаясь к людям, Владимир Мономах советовал им учиться, ссылаясь на своего отца, который знал иностранные языки. Свои советы он давал всем, кто «примет в сердце свое грамотицу».

     Христианство значительно повлияла на общее распространение знаний и грамотности. Священнослужители, выполняя Божию волю, активно влияли на эти процессы. Так, святой митрополит Киевский Михаил благословлял учителей и давал наставления, как правильно вести обучение. В Новгороде, Смоленске и других городах были организованы школы и училища при кафедрах епископов для обучения детей грамоте. Постепенно в разных городах Руси священники стали обучать грамоте при церквях, школах и училищах детей всех сословий. Со временем не только священники, но и люди нецерковного звания - «мастера грамоты» - начали обучать детей.

Мальчики получали образование у священников или «мастеров», женское образование было сосредоточено преимущественно при женских монастырях. В конце XI века в одном из женских монастырей Киева было создано женское училище, где девочек обучали чтению, письму, пению и швейному делу.

      Прошли «книжное учение» многие деятели культуры того времени: писатели, летописцы, переводчики и переписчики книг, проповедники и образованные «книжники». Известна повышенная школа, организованная в Киево-Печерском монастыре для «книжного учения» монахов. Из этой школы вышло несколько десятков представителей высшего духовенства.

      Содержание образования составляли восходящие к античности семь свободных искусств: грамматика, риторика, диалектика (так называемый тривиум), арифметика, геометрия, музыка и астрономия (так называемый квадривиум). Особые школы существовали и для обучения грамоте и иностранным языкам.

      В среде монахов постепенно укреплялось отрицательное отношение к рациональному знанию, наукам о внешнем мире, строгое следование формуле апостола Павла, который полагал, что все человеческое знание исходит от Бога. Если в западноевропейских университетах, открывавшихся в это время, обучение преследовало цели вооружения учащихся инструментами познания, то в монастырях Руси сложилось отношение к книжным знаниям как к духовному сокровищу, которое следует накапливать. На Западе формировалось стремление понять и исследовать Священное писание, а на Востоке - следовать ему. Не собственное мышление ученика, а послушание ценилось в монастырских кругах на Руси.

      Упадок культурной жизни Древней Руси в результате татаро-монгольского нашествия (как известно, в это время погибла большая часть древнерусских рукописей) отразился и на образовании. Из в основном светского, оно стало почти исключительно духовным (монастырским). Но именно православные монастыри сыграли в это время (XIII–XV вв.) роль хранителей и распространителей российского образования. [1]

3.ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ПИСЬМЕННОСТИ В ДРЕВНЕЙ РУСИ.

     Происхождение письменности на Руси, время её возникновения, её характер - одна из самых дискуссионных проблем русской истории. Долгое время господствующей была традиционная точка зрения, согласно которой письменность была принесена на Русь из Болгарии, в связи с официальным принятием христианства в 988г. Но уже в середине прошлого столетия, учёным стали известны отдельные факты, в основном литературного характера, свидетельствующие о наличии христианства и письменности на Руси задолго до официального крещения.

     В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX - начало Х веков) сообщается, что «прежде убословене не имеху книг, но чертами и резами чтъьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического письма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных хозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой появилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», то есть не приспособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков .

Упоминается об этом все в том же «Сказании о письменах» Храбра. Согласно Храбру, славяне начали использовать для записи своей речи латинское и греческое письме после принятия ими христианства, но до введения азбуки, разработанной Кириллом. При этом первоначально латинское и греческое письмо применялось, согласно Храбру, «без устроения», т. е. без пополнения его новыми буквами, необходимыми для особых звуков славянской речи. Храбр приписывает переработку греческого письма применительно к фонетике славянской речи Кириллу. Однако, в действительности дело обстояло сложнее. Ко времени создания Кириллом азбуки, т. е. к середине IX в., греческие буквы применялись для записи славянской речи уже долгое время; это подтверждает и Храбр, указывая, что «тако бешу многа лета». Но за столь долгий срок греческое письмо должно было постепенно приспособиться к передаче славянского языка и, в частности, пополниться новыми буквами. Это было необходимо для точной записи славянских имен в церквах, в военных списках, для записи славянских географических названий и т. п. Греки - учителя славян, в IX в. уже придерживались известной системы при передаче славянских звуков греческими буквами. Так, звук «б» передавался византийской буквой «вита», звук «ш» - «сигмой», «ч» - сочетанием «теты» с «дзетой», «ц» - сочетанием «теты» с «сигмой», «у» - сочетанием «омикрона» с «ипсилоном». Так поступали греки. Славяне, несомненно, продвинулись еще дальше по пути приспособления греческого письма к своей речи. Для этого из греческих букв образовывались лигатуры, греческие буквы дополнялись буквами из других алфавитов, в частности, из еврейского, который был известен славянам через хазар.