Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Февраля 2013 в 11:42, реферат
Развитие педагогической мысли в обширном регионе (Иран, часть Средней Азии, Сирия, Египет и Северная Африка), завоеванном в VII - VIII вв. арабами, отмечено печатью ислама. Духовные ценности, заключенные в Коране, определяли религиозные и нравственные принципы воспитания и образования. Ислам - последняя по времени возникновения из мировых религий - складывался под влиянием христианства. Многие каноны Корана имеют сходство с библейскими нравственными заповедями.
1) Педагогическая мысль Средневекового Востока.
2) Биография Авиценны. И его деятельность. Деятельность Абу Хамид аль Газали.
3) Омар Хайям.
4) Список использованной литературы.
Оренбургский государственный педагогический университет
Педагогическая мысль
Выполнила: студентка 2 курса
202-БХ группы Ракипова Ирина
Преподаватель: Михайлова
Наталья Михайловна
Оренбург 2012 г.
План.
Педагогическая мысль Средневекового Востока.
Развитие педагогической мысли в обширном регионе (Иран, часть Средней Азии, Сирия, Египет и Северная Африка), завоеванном в VII - VIII вв. арабами, отмечено печатью ислама. Духовные ценности, заключенные в Коране, определяли религиозные и нравственные принципы воспитания и образования. Ислам - последняя по времени возникновения из мировых религий - складывался под влиянием христианства. Многие каноны Корана имеют сходство с библейскими нравственными заповедями.
Ислам вырос на базе взаимосвязанных
культур стран Арабского
Эволюция культуры, образования, педагогической мысли исламского средневекового мира прошла ряд этапов. В раннюю эпоху ( VII - X вв.) проблемы воспитания в исламском мире не рассматривались. Первые трактаты по воспитанию появляются в XI в. (Авиценна, Абу Хамид аль-Газали и др.).
Время своеобразного восточного ренессанса наступило в IX - XII вв. Вырос престиж знаний. Арабо-мусульманские ученые подвергли глубокому изучению философско-педагогическое наследие античности. Выдвигались идеи гуманного, гармоничного развития личности. Мыслители Востока пытались проникнуть в суть природы человека, учесть социальные и биологические детерминанты воспитания. Особое значение придавалось социальной сущности человека. Главная цель воспитания состояла прежде всего в стремлении человека обрести высокие духовные и нравственные качества.
Мыслители Арабского Востока посвятили свои труды разработке программы гармонического развития личности. Они сами были эталоном подобной гармонии и осуждали как образованных негодяев, так и благочестивых невежд.
Биографии Авиценны.
Абу Али Ибн Сина (Авиценна, Avicenna) родился в 980 году в с. Афшана, близ Бухары. Известен месяц его рождения по мусульманскому летоисчислению – сафар, что соответствует второй половине августа и первой половине сентября. Мальчику дали имя – Хусейн.
Хусейн (Авиценна) изучал арабский язык, и в десять лет знал наизусть коран. Мальчик учился также арифметике, мусульманскому законоведению – фикху. Позже Хусейн изучает геометрию, астрономию и другие науки, затем обращается к медицине.
В возрасти 17 лет Авиценна был уже известным врачом в Бухаре и был приглашен ко двору Нуха ибн Мансура. Придворные медики не могли вылечить правителя Бухары Нух Ибн Мансура и обратились за помощью к молодому Хусейну. Авиценне удалось в короткий срок вылечить правителя, и в благодарность за это молодой ученый получил разрешение пользоваться дворцовой библиотекой, одной из богатейших на Ближнем и Среднем Востоке.
Сведения
из автобиографии помогли
В 1005 году Авиценна переезжает в Хорезм, где знакомится с великим математиком и астрономом Беруни и другими учеными. В Хорезме его стали называть «князем врачей». В 1008 после отказа Авиценны поступить на службу к султану Махмуду Газневи благополучная жизнь сменилась годами скитания по Хорасану и Табаристану.
Через семь лет Авиценна уезжает в Джурджан, затем в города Хорасана и Ирана. В Джурджане началась работа над знаменитым многотомным «Каноном врачебной науки».
С 1015-24 Авиценна жил в Хамадане. За успешное лечение эмира Шамс ад-Давла он получил должность везира, но и попадал в немилость, даже находился в заточении, в зиндане, где также написал несколько книг.
С 1024 г. Ибн Сина живет в Исфагане, где правитель Алауддавла создал ему все условия для научной работы.
Авиценна оставил огромное наследие: многотомный «Канон врачебной науки», книги по логике, физике, математике и другим наукам. По данным ученых Ибн Сина написал более 450 трудов, из них до нас дошли около 240. Творчество Ибн Сины имело большое значение для развития литературы не только в Средней Азии, но и на всем Востоке. Наряду с многочисленными стихами философского и лирического содержания дошли до нас и девять его поэм – урджузы, причем восемь из них посвящены медицине.
Ибн Сина скончался 24 июня 1037 года. Выдающегося ученого похоронили в Хамадане возле городской стены, а через 8 месяцев его прах был перевезен в Исфахан и погребен в мавзолее Аль ад-Даула.
Абу-Али Хусейн ибн Абдаллах
Сина (Авиценна). И его деятельность.
Не один год своей жизни Ибн- Сина посвятил
преподавательской деятельности. Научные
труды и практическая деятельность как
врача и педагога создали ему известность
не только на Востоке, но и на Западе. Вместе
с тем при жизни он подвергался гонениям
со стороны служителей ислама, поскольку
многое в его взглядах противоречило религиозным
догмам. После его кончины в Багдаде по
приказу халифа были сожжены почти все
его сочинения, настолько опасными они
представлялись исламу даже после смерти
автора.
В числе известных
мыслителей Востока, уделявших очень большое
внимание проблемам воспитания, следует
назвать Абу Хамида аль-Газали (1056/59–1111).
В своем труде «Воскрешение наук о вере»
он рассматривал проблему соотношения
стремления человека к богопознанию с
развитием у него этических и эстетических
установок. Только хорошо продуманное
воспитание, по убеждению Газали, может
придать душе ребенка нужную форму. Поскольку
основы детской души и характера закладываются
родителями, особое внимание он обращал
на воспитание в семье. Им был высказан
ряд рекомендаций для родителей по воспитанию
детей в домашних условиях.
Доводя до логического завершения предлагавшуюся
им систему воздействия на ребенка, Газали
разработал предписания для учителя, который,
принимая под свою опеку ребенка от родителей,
обязан последовательно, не нарушая семейных
традиций, развивать все хорошее, что уже
было заложено в ребенке в семье. Нравственность
усваивается детьми, считал он, двумя путями
– в процессе подражания и самовоспитания.
В реализации этих путей роль родителей
и учителя чрезвычайно велика. С расширением
круга знаний и формированием мышления
у детей возрастает возможность самовоспитания,
начинающегося с самонаблюдения и самопознания.
Ребенок при этом крайне нуждается в мудром
руководстве родителей и наставников.
Омар Хайям.
Гияс ад-дин Абуль Фатх ибн Ибрахим Омар Хайям Нишапури родился 18 мая 1048 года в Нишапуре. Нишапур, расположенный на востоке Ирана, в древней культурной провинции Хорасан, был ярмарочным городом для многих, даже отдаленных, провинций Ирана и Средней Азии и для ближайших стран. Нишапур был одним из главнейших культурных центров Ирана; с XI века в городе действовали школы среднего и высшего типа - медресе.
В Нишапуре прошли детские и юношеские годы Омара Хайяма. О его семье сведений не сохранилось. Прозвище - Хайям, что означает "палаточник", "палаточный мастер", позволяет высказать предположение, что его отец принадлежал к ремесленным кругам. Во всяком случае, семья располагала достаточными средствами, чтобы предоставить сыну возможность многолетней серьезной учебы.
Омар Хайям учился сначала в Нишапурском медресе, имевшем в это время славу аристократического учебного заведения, готовящего крупных чиновников для государственной службы, затем продолжал образование в Балхе и Самарканде.
Он овладел широким кругом точных и естественных наук, развитых в его время: математикой, геометрией, физикой, астрономией; специально изучал философию, теософию, корановедение, историю, правоведение и весь комплекс филологических дисциплин, входящих в понятие средневековой образованности; был начитан в родной поэзии, знал в совершенстве арабский язык и арабскую литературу, владел основами стихосложения. Омар Хайям был искусен в астрологии и врачевании, профессионально изучал теорию музыки. Он ознакомился с достижениями античной науки - трудами Архимеда, Евклида, Аристотеля, переведенными на арабский язык.
Хайям не только великолепно на память знал Коран, но мог дать толкование любого аята этой главной книги мусульман. Поэтому даже ведущие теологи Востока не считали позорным для себя обращаться к нему за консультациями. Однако его идеи не вписывались в ортодоксальный ислам.
Главным направлением его научных
занятий становится математика. В
двадцать пять лет он делает свои первые
научные открытия. Математический труд
"Трактат о доказательствах
проблем алгебры и ал-мукабалы"
Правители XI века соперничали между собой в блеске своей свиты, переманивая друг у друга образованных царедворцев, а самые могущественные просто требовали передать к их двору прославившихся ученых и поэтов.
Научная деятельность Омара Хайяма протекала сначала в Бухоре при дворе Караханидского принца Хакана Шамс ал-Мулка (1068-1079). Летописцы XI века отмечают, что бухарский правитель окружил Омара Хайяма почетом и "сажал его рядом с собой на трон".
К этому времени стремительно выросла и утвердилась огромная империя Великих Сельджуков - выходцев из кочевого туркменского племени Огузов. В 1055 году сельджукский полководец Тугулбек завоевал Багдад и объявил себя султаном, владыкою новой империи. Халиф окончательно утратил реальную власть, что имело большое значение для раскрытия сил, ознаменовавших эпоху замечательного культурного расцвета, которую называют восточным Возрождением, предтечей западного Ренессанса.
В 1074 году Омар Хайям был приглашен на службу к царскому двору, к могущественному султану Малик-шаху (1072-1092) в город Исфахан.
1074 год стал знаменательной датой
в жизни Омара Хайяма: ею начался
двадцатилетний период его
Город Исфахан был в это время столицей мощной сельджукской державы, простиравшейся от Средиземного моря на западе до границ Китая на востоке. Малик-шах придал своему двору небывалое великолепие. Средневековые авторы красочно описывают роскошь дворцового убранства, пышные пиршества и городские празднества, царские забавы и охоты. При дворе Малик-шаха был огромный штат придворных: кравчих, оруженосцев, привратников, стражей и большая группа поэтов-панегиристов.
В годы правления султана Малик-шаха Исфахан становится животрепещущим городом страны, здесь рождаются и разрабатываются многие важные социально-административные и культурные реформы. Созидательная государственная деятельность и широкие просветительские преобразования, которыми отмечены эти десятилетия, характеризуемые историками, как период наивысшего подъема сельджукского государства, были обязаны не султану Малик-шаху (который вряд ли владел даже элементарной грамотностью, так как среди тюркской аристократии большей популярностью пользовалось умение скакать на лошади, стрелять из лука и махать саблей), а визирю султана Низам ал-Мулку, образованнейшему человеку своего времени, обладавшему большим государственным талантом. Он сумел обуздать своеволие завоевателей и установить в покоренных странах на длительный срок относительный порядок и спокойствие, необходимые для мирного труда земледельцев и ремесленников. Он покровительствовал развитию науки, открыл в Исфахане и в других крупнейших городах - Багдаде, Басре, Нишапуре, Балхе, Мерве, Герате, - учебно-научные академии; по имени визира они повсеместно назывались Низамийе. Для исфаханской академии Низам ал-Мулк возвел величественное здание возле самой пятничной (главной) мечети и пригласил в Исфахан для преподавания в ней известных ученых из других городов. Исфахан, славившийся ценнейшими собраниями рукописных книг, обладающий прочными культурными традициями (достаточно сказать, что в Исфахане провел значительную часть жизни в начале XI века Абу Али ибн Сина (980 - 1037), гениальный Авиценна, читавший лекции в одном из исфаханских медресе), становится при Низам ал-Мулке активно действовавшим научным центром с влиятельной группой ученых.
Омар Хайям стал почетным приближенным султана. Легенда говорит, что Низам ал-Мулк предложил Хайяму управлять Нишапуром и всей прилегающей областью. Хайям ответил, что не умеет управлять людьми, приказывать и запрещать. И тогда Низам ал-Мулк назначил Хайяму годовое жалование в 10000 золотых динаров (это гигантская сумма), дабы он беспрепятственно мог заниматься наукой.
Омар Хайям был приглашен султаном Малик-шахом по настоянию Низам ал-Мулка для управления дворцовой обсерваторией. Собрав у себя при дворе лучших астрономов века и выделив крупные денежные средства для приобретения самого совершенного оборудования, султан поставил перед Омаром Хайямом задачу - разработать новый календарь. В Иране и Средней Азии в XI веке существовало одновременно две календарные системы: солнечный домусульманский календарь и лунный, привнесенный арабами вместе с исламизацией населения. Обе календарные системы были несовершенны. Солнечный год насчитывал 365 дней; поправка на неучитываемые дробные части суток корректировалась только раз в 120 лет, когда ошибка вырастала уже в целый месяц. Лунный же мусульманский год в 355 дней был совершенно непригоден в практике сельскохозяйственных работ.