Психологические концепции и психоаналитическая концепция З. Фрейда

Анализ механизмов возникновения обычаев и привычек Самнер осуществлял исходя из того, что способы деятельности, которые вырабатываются людьми для удовлетворения потребностей, постепенно становятся рутинными и выступают для индивида уже как привычки. В результате этого индивид соответствует собственному общественному окружению как участник деятельности социальной группы, как существо, принимающее ее нормы.

Определенную популярность приобрели в западной социологии выработанные Самнером понятия «мы-группа» и «они-группа», посредством которых фиксировались социальные отношения и установки. По Самнеру, «мы-группа» характеризуется отношениями солидарности и сплоченности, а взаимоотношения «мы-группа» и «они-группа» - определенной напряженностью и враждебностью. Эти отношения, свойственные главным образом «примитивным обществам», Самнер непосредственно связывал с «этноцентризмом», понимаемым им как склонность человека к восприятию и оценке окружающего мира сквозь призму представлений той социальной группы, к которой он принадлежит.

Полагая, что собственная социальная группа является для человека центром всего, а все остальные ранжируются и оцениваются по отношению к ней, Самнер предложил представление об обществе как конгломерате конкурирующих групп, стремящихся осуществить основную цель жизни - поддержание ее самой.

Это воззрение на общество обусловило мнение Самнера о том, что стихийная природа всех социальных процессов делает невозможным регулирование людьми собственной общественной жизнедеятельности.

Ограничившись в основном лишь социопсихологической интерпретацией изучаемых и реконструируемых процессов и явлений, Самнер тем не менее сумел получить ряд значимых результатов, в том числе - постановку проблемы о роли социальных норм в жизни людей.

Существенно важными для становления и развития ряда концепций и гипотез западной социологии в духе социал-дарвинизма стали идеи американского социолога Альбиона Смолла (1854-1926).

Заимствовав у Ратценхофера гипотезу конфликта интересов и исходя из того, что интересы являются первичными элементами общественных действий, Смолл предложил считать категорию интереса основной единицей социологического анализа и концепции социального процесса.

Уделяя категории «интерес» особое внимание, Смолл тем не менее не сумел выработать корректного определения ее, поскольку в общих чертах под интересом он понимал лишь «неудовлетворенную способность, соответствующую нереализованному условию, и ее предрасположенность к такой перестройке, которая была бы направлена на реализацию указанного условия» [3. Р. 105].

Полагая, что жизнь индивида в обществе сводима к процессу приспособления и удовлетворения интересов, в ходе которого каждый человек стремится удовлетворить собственные интересы за счет других людей, Смолл утверждал, что эти простейшие образы действий вполне возможно проследить в поведении индивидов и даже классифицировать их.

Осуществляя эту классификацию, Смолл сделал вывод, что вся общественная жизнь является результатом взаимодействия шести общих классов интересов, ориентированных на здоровье (пищу, сексуальные отношения), благосостояние (владение вещами), общение, познание, красоту и справедливость (правоту). Подчеркивая особую силу интереса справедливости, Смолл вместе с тем отмечал, что любой класс интересов притязает на абсолютное доминирование, в результате чего реализуется постоянный конфликт разных классов интересов, выступающий формой выражения их всеобщей связи.

По мнению Смолла, вокруг мощных носителей различных интересов и образуются различные общественные группы и институты. Причем в силу самой природы данных социальных общностей конфликт между ними становится в первую очередь конфликтом интересов.

Психологическая акцентировка социальных проблем, характерная для творчества Смолла, содействовала его частичному отходу от прямолинейного социал-дарвинизма, что выразилось в предложении трактовать социальный конфликт как одну из возможных форм взаимодействия людей.

Истолковывая процесс общественного развития как результат постоянно возрастающего взаимопереплетения интересов индивидов, Смолл уделил большое внимание проблеме перехода от социального конфликта к социальному согласию. По Смоллу, этот переход должен осуществляться с учетом того, что «все социальные проблемы являются проблемами отношений личных единиц, которые имеют в себе определенную инициативу, выбор и силу. Этому личному уравнению должна быть приписана его реальная ценность» [4. С. 401].

В наиболее концентрированной форме суть социологических ориентации Смолла следует из его афоризма, предвосхитившего психологическое направление как в классической, так и в современной социологии Запада. «Нет ничего социального, что не являлось бы психическим».

Придавая большое значение поиску практических возможностей использования социологии для постепенного улучшения всех общественных институтов, Смолл утверждал, что социология в ее прикладном аспекте может и должна выступать в качестве эффективного компонента «социальной технологии», направленной на гармонизацию социальных структур и отношений.

Существенно важным моментом в теории Смолла стала формулировка им практической задачи социологии, в качестве которой он рассматривал установление гармоничных внутренних и внешних отношений социальных групп и институтов путем изменения содержания и направленности психических процессов.

Попытки представителей социал-дарвинизма сочетать историко-эволюционный подход к обществу со структурно-функциональным были, безусловно, шагом вперед. Тем не менее при всем внутреннем многообразии идей и концепций социал-дарвинизма присущий ему редукционизм, абсолютизация одной (пусть и существенно важной) тенденции общественной жизни вынуждали последующих исследователей искать иные подходы и парадигмы изучения социальной реальности. Такая попытка расширения концептуальных средств социологии прослеживается уже у Смолла, который полагал, что психологические моменты анализа социальных явлений играют не менее важную роль, чем чисто биологические факторы борьбы за существование.

2. Психологические концепции и психоаналитическая концепция З. Фрейда

Мощное, хотя и косвенное, влияние на современную философскую антропологию оказал психоанализ. Психоанализ в его классической формулировке был основан Фрейдом на рубеже XIX-XX вв., когда намечалась ломка традиционных представлений о психической жизни человека, выявилась неудовлетворенность механистическим и натуралистическим толкованиями. В связи с этим особенно в области отвлеченного мышления, не связанного с традиционным эмпиризмом, начинает складываться антирациональное восприятие мира и человека.

Фрейдовский психоанализ был, в известной степени, попыткой синтезирования двух плоскостей исследования человеческой природы: не ограничиваясь исследованием природных элементов человеческого существа, ОН направлен и на раскрытие психических влечений человека, его внутреннего мира.

Дофрейдовская психология в качестве объекта исследования имела нормального, физически и психически здорового человека и при изучении феномена сознания. Фрейд же как психопатолог, исследуя характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на ту область чувств человека, которая осталась вне поля зрения предшествующей психологии.

Созданная Фрейдом модель личности ("По ту сторону принципа удовольствия" (1920), "Массовая психология и анализ человеческого "Я" (1921), "Я" и "Оно" (1923)) предстает как комбинация трех элементов: "Оно" (Id) – глубинный слой бессознательных влечений, психическая "самость", основа деятельного индивида, которая руководствуется только принципом удовольствия безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей; "Я" (Ego) – сфера сознательного, посредник между "Оно" и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность "Оно" с "принципом реальности", целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью; "Сверх-Я" (Super-Ego) – внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности "Я" обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям "принципа реальности". Глубинный переходный слой "Оно" функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит "Оно", в нем выделяется "Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. "Оно" исподволь, но властно диктует свои условия "Я".

Как покорный слуга бессознательных влечений "Я" пытается сохранить свое доброе согласие с "Оно" и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция – "Сверх-Я" или "Идеал-Я", которая царит над "Я" как совесть или бесспорное чувство вины. "Сверх-Я" как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и функциям в психике человека "Сверх-Я" призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений и в этом смысле слова как бы солидаризируется с "Я". Но по своему содержанию "Сверх-Я" ближе к "Оно" и даже противостоит "Я" как поверенный внутреннего мира "Оно", что может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека. Таким образом, фрейдовское "Я" предстает в виде "несчастного сознания", которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в ДРУГУЮ сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с "Оно", так и со "Сверх-Я". Деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые "инстинкт жизни" (Эрос) и "инстинкт смерти" (Танатос).

При исследовании неврозов Фрейд вынужден был выйти за рамки чисто "природного" толкования психических процессов, внося в результате этого коррективы в понимании природы "первичных влечений". Фрейд обращается к социальным и культурным аспектам жизни человека и ставит вопрос о социальной обусловленности неврозов.

Потрясенный жестокостью людей в период кризиса культуры, Фрейд безоговорочно включает в свою психоаналитическую теорию понятие агрессивности человека и с точки зрения обуздания этого инстинкта рассматривает теперь развитие культуры. Достижения культуры, по Фрейду, призваны способствовать приглушению агрессивных человеческих инстинктов. Но в тех случаях, когда в культуре агрессия может стать частью внутреннего мира человека, это с неизбежностью ведет к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективных неврозов. В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи "невротическими". "Мне кажется, – пишет Фрейд в одной из последних работ, – что вопрос о судьбе человеческого рода будет зависеть от того, удастся ли культурному процессу и в какой мере предотвратить психическое расстройство общественной жизни, обусловленное человеческим инстинктом агрессии и самоуничтожения".

В числе критиков Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр К. Юнг (1875 -1961), вплоть до 1913 г. разделявший основные идеи учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом – в понимании природы бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он предположил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека.

Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, по Юнгу, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает название - "архетипы", которые как бы имманентно присущи всему человеческому роду

Архетипы – формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам содержательной деятельности человека.

В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг проводит четкую дифференциацию между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное (личное, персональное) отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой содержательный характер в силу забвения или подавления.

Коллективное бессознательное отражает скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это – общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и национальностей. Именно коллективное бессознательное является тем резервуаром, где сконцентрированы все архетипы.

В отличие от Фрейда Юнг дает более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, которые характеризуют новое видение личности. Наряду с такими инстанциями, как "Я", индивидуальное бессознательное, коллективное бессознательное, Юнг выделяет такие образы, как "Персона", "Анима", "Анимус", "Тень", "Самость".

"Персона" - своеобразная маска, которую надевает личность в  ответ на требования социального  окружения. Если "Я" тождественно "Персоне", то личность предстает в виде отчужденного существа, играющего определенную социальную роль, навязанную обществом. "Анима" и "Анимус" - это абстрактные образы, представляющие женский "архетип" в мужчине и мужской "архетип" в женщине. Посредством их достигается взаимопроникновение между обоими полами. "Тень" - "архетип", состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточением темных низменных сторон личности. Агрессивные и антисоциальные устремления "Тени" могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрывается под маской "Персоны" или вытесняются в "индивидуальное бессознательное". "Самость" - центральный "архетип" личности, вокруг которого концентрируются се психические свойства человека. Сфера "Самости" -нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной личности.