Сравнительный анализ понимания души в идеалистических и материалистических психологических концепциях ученых античности

ЧУО «Женский институт ЭНВИЛА»

 

Кафедра психологии

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ  РАБОТА

по истории  психологии

 

 

Сравнительный анализ понимания души в идеалистических  и 

материалистических  психологических концепциях ученых античности

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Герасимчук  Марии Николаевны

студентки 2 курса группы Пс211-212

гуманитарно-экономического

факультета

заочной формы обучения

тел. (017) 220 50 08

  моб. 8 029 559 78 57 (МТС) 
ОГЛАВЛЕНИЕ

 

Введение……………………………………………………………………………. 3

1. Анимизм и гилозоизм в античной психологии…………………………………4

2. Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии…………………………………………………………………………...6

3. Идеалистические идеи античной психологии………………………………....10

4. Понятие души у Аристотеля…………………………………………………….14

Заключение………………………………………………………………………….17

Словарь основных понятий………………………………………………………..18

Список использованных источников……………………………………………...20

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                             ВВЕДЕНИЕ

Представления о душе существовали уже в древнейшие времена и предшествовали первым научным взглядам на ее природу. Они возникали в системе первобытных верований людей, в мифологии. Художественное народное творчество - поэзия, сказки, а также религия проявляют большой интерес к душе. Эти донаучные и вненаучные представления очень своеобразны и отличаются от знаний о душе, которые развиваются в науке и философии, по способу их получения, по форме их воплощения, по своему назначению. Душа рассматривается здесь как нечто сверхъестественное, как «зверек в животном, человек внутри человека. Деятельность животного или человека объясняется присутствием этой души, а его успокоение во сне или в смерти объясняется ее отсутствием…» [6].

В отличие от этого  уже самые первые научные представления  о душе направлены на объяснение души и ее функций. Они возникли в древней философии и составили учение о душе. Учение о душе является первой формой знаний, в системе которых начали развиваться психологические представления: «…психология как наука должна была начаться с идеи души… Она явилась первой научной гипотезой древнего человека, огромным завоеванием мысли, которому мы сейчас обязаны существованием нашей науки» [1].

Философия возникла в  эпоху смены первобытно-общинного  строя классовым рабовладельческим  обществом как на Востоке - в Древней Индии, Древнем Китае, так и на Западе - в древней Греции и древнем Риме. Психологические проблемы явились частью философии, поскольку предметом философских размышлений, направленных на рациональное объяснение, был мир в целом, включая вопросы о человеке, его душе и т.д.

Античную психологию питал гуманизм греческой культуры с ее идеей полноты жизни как  гармонии телесной и духовной сторон, культом живого, здорового, прекрасного  тела, любви к земной жизни. Ее отличают тонкий интеллектуализм, высокое отношение к разуму [2].

Интерес к психологическим  явлениям в античности существовал  уже с середины первого тысячелетия  до новой эры, о чем говорят  научные трактаты древнегреческих  философов Демокрита, Платона, Аристотеля и других. Общим для воззрений большинства древних ученых было использование вместо слова «психология» понятия «душа» и рассмотрение ее как особой сущности, первопричины разнообразных движений, совершаемых в мире, причем не только среди животных, но и среди неживых тел [4].

                            Анимизм и гилозоизм в античной психологии

Появление древних представлений  об окружающем мире связано с анимизмом (от лат. anima - душа, дух) - верой в скрытый  за конкретными видимыми вещами сонм душ как особых призраков, которые  покидают человеческое тело с последним дыханием, а по некоторым учениям (например, знаменитого философа и математика Пифагора), являясь бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений [5].

Древние греки под «psycho» понимали движущее начало всех вещей, саму душу. Интересно, что уже в ту эпоху, говоря о душе, люди как бы соединяли в единый комплекс присущее внешней природе (воздух), организму (дыхание) и психике (в ее последующем понимании). Конечно, в своей житейской практике они все это прекрасно различали.

Революцией в умах стал переход от анимизма к гилозоизму (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь): весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделённый способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между  живым, неживым и психическим  не проводились. Всё рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса ((640/624 - 548/545 до н. э.) - древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Традиционно считается основоположником греческой философии (и науки) - он неизменно открывал список «семи мудрецов», заложивших основы греческой культуры и государственности), магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой. Гилоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества. Этим учением утверждался непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлечённости психических явлений в кругооборот природы. В основе гилозоизма лежал принцип монизма.

Гилозоисту  Гераклиту ((544-483 гг. до н. э) - древнегреческий философ-досократик. Единственное его сочинение, от которого сохранилось только несколько десятков фрагментов-цитат, - книга «О природе», состоявшая из трех частей («О природе», «О государстве», «О боге»).

Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последующие поколения.

Автор известной  фразы «Всё течёт, всё меняется». Точная формулировка фразы «πάντα ῥεῖ καὶ κινεῖται, καὶ οὐδὲν μένει». Потому и перевод более правильный: «Все течет и движется, и ничего не пребывает») космос явился в образе «вечно живого огня», а душа («психея») - в образе его искорки. Все сущее подвержено вечному изменению: «Наши тела и души текут как ручьи». Другой афоризм Гераклита гласил: «Познай самого себя».

Термин «Логос», введенный  Гераклитом, но применяемый и поныне, приобрел великое множество смыслов. Для него самого он означал закон, согласно которому «все течет», явления  переходят из одного в другое. Малый  мир (микрокосм) отдельной души подобен макрокосму всего миропорядка. Поэтому постигать себя (свою психею) - значит углубляться в закон (Логос), который придает вселенскому ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамическую гармонию.

Гераклит ввел идею закономерного  развития всего сущего [5].

 

Основные     положения материалистического учения о душе в античной психологии

 

В понимании  самой души древние выделяли две  линии: материалистическую и идеалистическую. Первая в основном представлялась работами Демокрита, Эпикура ((342/341 до н. э., Самос - 271/270 до н. э., Афины) - древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»), в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании с Демокритовым учением об атомах.

От 300 произведений, которые, как предполагают, написал  Эпикур, сохранились только фрагменты. Источниками знания об этом философе являются также работы Диогена Лаэртского (Лаэрция) и Лукреция Кара.), Лукреция ((ок. 99-55 до н. э.) - римский поэт и философ. Считается одним из ярчайших приверженцев атомистического материализма, последователем учения Эпикура. Кончил жизнь самоубийством, бросившись на меч.), а вторая - трудами Платона и, отчасти, Аристотеля. Последний занимал двойственную позицию, в одних случаях выступая как материалист, а в других становясь на идеалистические позиции.

Материалистическое  учение о душе сложилось и развивалось  как часть материалистической философии, которая возникла в VI в. до н. э. и  явилась исторически первой формой древнегреческой философии. Вершиной античного материализма был атомистический материализм, родоначальниками которого являются Демокрит и его учитель Левкипп [2] (из Абдеры или Милета (V век до   н. э.) - древнегреческий философ, один из основоположников атомистики, учитель Демокрита.

Точное место  рождения неизвестно: возможно, Милет или Абдера. Некоторые исследователи считают, что одним из его учителей был Зенон Элейский. О жизни Левкиппа известно очень мало, и не сохранилось никаких работ, которые можно было бы с уверенностью назвать произведениями Левкиппа, особенно учитывая тот факт, что Левкипп находится в тени своего ученика Демокрита, создателя завершенной системы атомистики. Не исключено, что Левкипп ограничивался лишь устным изложением своего учения. Невозможно даже определить, в каких областях Левкипп и Демокрит были несогласны друг с другом.

Левкипп, вероятно, жил в Абдере - там же, где и Демокрит. Одновременно с Зеноном, Эмпедоклом и Анаксагором он выдвинул идею множественности элементов сущего. Придерживаясь идеи Парменида о неизменяемости и качественной однородности сущего, Левкипп для объяснения разнообразия предметов утверждает существование относительного небытия, то есть наличие пустоты, разделяющей всё сущее на множество элементов. Свойства этих элементов зависят от ограничивающего их пустого пространства, различаются они по величине, фигуре, движению, но все элементы мыслятся как однородные, непрерывные и потому неделимые (atomoi). Вслед за философами ионийской школы (прежде всего милетской) Левкипп считает движение внутренне присущим атомам.

По-видимому, Левкипп внёс определённый вклад  в развитие идей Демокрита об атомистической космологии.).

Учение Гераклита о том, что от закона (а не от произвола богов - властителей неба и земли) зависит ход вещей, перешло в идею причинности Демокрита.

Демокрит ((ок. 460 до н. э. - ок. 370 до н. э.) - древнегреческий философ, предположительно ученик Левкиппа, один из основателей атомистики и материалистической философии.), придерживаясь атомистической картины мира, рассматривал душу как особый вид материи, представляющей собой наиболее мелкие и подвижные атомы, сходные с теми, из которых состоит огонь (в те времена весь мир рассматривался как состоящий из четырех начал: земли, воды, воздуха и огня). Сами боги в его изображении - не что иное как сферические скопления огненных атомов.

Единым и для души, и для космоса он признал закон, согласно которому нет беспричинных явлений, но все они - неотвратимый результат столкновения непрерывно движущихся атомов. Случайными кажутся события, причины которых мы не знаем. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом [5].

Различные ощущения и  чувства, возникающие у человека, трактовались Демокритом как субъективные продукты, получаемые от соединения различных атомов друг с другом. Они же - атомы души, - проникая в тело, делают его подвижным.

Демокрит приписывал душе движения в материальном смысле как пространственное перемещение. Когда сложные тела распадаются, тогда маленькие входят из них, рассеиваются в пространстве и пропадают. Значит, душа смертна. Через поры тела и дыхание атомы могут выходить наружу и вновь проникать внутрь. Душа, таким образом, может покидать тело и вновь возвращаться в него, непрерывно обновляется с каждым дыханием [2].

В разных частях тела содержится различное количество атомов души, причем больше всего их в мозге (разумная часть), в сердце (мужественная часть), печени (вожделеющая часть души) и органе чувств [3].

Таким образом, Демокрит дает естественное понимание души. Она не существует вне тела. При  этом аргументом в пользу материальности души служит следующее рассуждение: если душа движет телом, значит, она  сама телесна, поскольку механизм действия души на тело мыслился как материальный процесс по типу толчка. Доводы в пользу телесности души подробно развивает Лукреций.

Движения души могут  быть естественными и неестественными, разумными и неразумными. Когда, например, человек находится под  влиянием наркотиков, душа, теряя свойства огня и наполняясь влагой, начинает вести себя неестественно и неразумно: «Опьяневший муж неведомо куда бредет, ибо психея его влажна» (высказывание древних) [4].

Чем больше огненного  начала в душе, тем она суше, легче  и возвышеннее; напротив, чем больше в душе влаги, тем она тяжелее и низменнее. В этой, весьма наивной с позиции наших дней, системе идей аффекты представлялись как слишком неразумные и противоестественные движения души.

В античном атомистическом материализме различаются два вида познания - ощущение (или восприятие) и мышление. Началом и источником познания являются ощущения. Они дают знания о вещах: ощущение не может возникнуть от несуществующего. Самое надежное, говорит Эпикур, последователь представлений Демокрита, - обращаться к чувствам внешним и внутренним. Ошибки возникают от вмешательства разума [2].

Демокрит называет чувственное  познание темным родом познания. Оно  ограничено в своих возможностях, т.к. не может проникнуть до самого малого, до атома, до сокровенного, по Эпикуру. По Демокриту, восприятие рассматривалось как естественный физический процесс. От вещей отделяются - истекают - тончайшие пленочки, образы, копии (эйдолы), по внешнему виду подобные самому предмету. Они суть формы или виды вещей.

При соприкосновении эйдолов с атомами души происходит ощущение и именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. При этом все наши ощущения (в том числе и зрительные и слуховые) являются контактными, т.к. ощущение не происходит без непосредственного соприкосновения эйдолы с атомами души.