Сравнительный анализ понимания души в идеалистических и материалистических психологических концепциях ученых античности

Продолжением ощущения является мышление. Демокрит называет его светлым родом познания, истинным, законным познанием. Оно более тонкий познавательный орган и схватывает атом, недоступный ощущению, скрытый  от него. Мышление сходно с ощущением по своим механизмам: в основе того и другого лежит истечение образов от предметов.

Новую особенность душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. слова «София» - «мудрость»). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который как гласил афоризм первого софиста Протагора, «есть мера всех вещей». Впоследствии прозвище «софист» стало применяться к лжемудрецам, выдающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, призванных доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами? И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.

Были оставлены поиски природной «материи» души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не oт материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу и космический круговорот. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишёны подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность. Вернуть им прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосмоса, а во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (469 - 399 гг. до н.э) [5].

                  Идеалистические идеи античной психологии

Сократ, философ, ставший  на все века идеалом бескорыстия, честности и независимости, понимал  душу несколько иначе, чем представители  материалистического направления.

Уже знакомая нам формула Гераклита «познай самого себя» означала у Сократа совсем иное: она направляла мысль не к вселенскому закону (Логосу) в образе космического огня, но к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать разумно согласно пониманию лучшего.

Сократ был мастером устного общения. С каждым

встречным человеком  он затевал беседу, заставляя его  задуматься о беспечно применяемых  понятиях. Впоследствии стали говорить, что Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания.

Во всяком случае, в его методике таились идеи, сыгравшие через  много столетий ключевую роль в психологических  исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли ставилась в зависимость  от задачи, создающей препятствие  для ее привычного течения, Именно такой задачей становилась система вопросов, которую Сократ обрушивал, на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность. Во-вторых, эта активность изначально носила характер диалога.

Оба признака: 1) направленность мысли (детерминирующая тенденцию), создаваемая задачей, и 2) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, - стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.

После Сократа, в центре интересов которого была преимущественно умственная деятельность (ее продукты и ценности) отдельного субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составили совершенно особые реалии, которых физическая природа не знает. Мир этих реалий стал сердцевиной философии ученика Сократа Платона (конец V--первая пол. IV в. до н. э.).

Платон в построении своей теории опирался как на идеи Сократа, так  и на некоторые положения пифагорейцев, в частности на их обожествление  числа. Платон создал в Афинах свой научно-учебный центр, названный Академией, у входа в которую было написано: «Не знающий геометрии да не войдет сюда» [3].

Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции - все это особые умопостигаемые объекты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувственных впечатлений (изменчивых, ненадежных, у каждого разных), незыблемостью и обязательностью для каждого индивидуума. Возведя эти объекты в особую действительность, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых в образе царства идей.

Все чувственно-воспринимаемое, от неподвижных  звезд и до непосредственно ощущаемых  предметов, суть лишь затемненные идеи, их несовершенные слабые копии. Утверждая принцип первичности сверхпрочных общих идей по отношению ко всему происходящему в тленном телесном, материальном мире, Платон стал родоначальником философии объективного идеализма [5].

По Платону, душа находится между  идеями и материальным телами, соединяя их друг с другом, но сама она - порождение и продукт не мира вещей, а мира идей. Она представляет собой ту часть мирового духа, которая живет и существует в живой материи [4].

Платон (Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428-427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон.

Платон родился  в семье, имевшей аристократическое  происхождение, род его отца, Аристона (465-424), восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену Лаэртскому, Платон был зачат непорочно.

Первым учителем Платона был Кратил. Около 407 года, Платон познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.

После смерти Сократа в 399 г. до н. э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399-389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. «Платон отправлялся впоследствии в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления».В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу - Платоновскую Академию. По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году.

Согласно  Диогену Лаэртскому, настоящее имя Платона - Аристокл (др.-греч. буквально, «наилучшая слава»). Платон - прозвище, означающее «широкий, широкоплечий». Напротив, существуют исследования, показывающие, что легенда о его имени «Аристокл» возникла в период эллинизма) приходит к выводу, что существует идеальный мир, в котором расположены души или идеи вещей, то есть те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство этих образцов недосягаемо для этих предметов, но заставляет их стремиться быть похожими, соответствовать им. Таким образом, душа является не только идеей, но и целью реальной вещи.

В принципе идея Платона  является общим понятием, которого, действительно, нет в реальной жизни, отображением которого являются все  вещи, входящие в это понятие. Так  как понятие неизменно, то и идея или душа с точки зрения Платона постоянна, неизменна и бессмертна [3].

Каким же образом осевшая  в бренной плоти душа приобщается  к вечным идеям? Всякое знание, согласно Платону, есть воспоминание. Душа вспоминает (для этого требуются специальные  усилия) то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения.

Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения (диалога), Платон сделал следующий  шаг. Он под новым углом зрения оценил процесс мышления, не получающий выражения в сократовом внешнем  диалоге. В этом случае, по мнению Платона, его сменяет диалог внутренний. «Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая».

Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как  внутренняя речь, а процесс ее происхождения из речи внешней (социальной) получил название интериоризации (от латинского «interior» - внутренний). У самого Платона нет этих терминов; тем не менее перед нами теория, прочно вошедшая в современное научное знание об умственном устройстве человека [5].

Дальнейшее развитие понятия о душе шло в направлении  его дифференциации, выделения различных  «частей» и функций души.

Человеческая душа может  пребывать в трех состояниях: животном, разумном и возвышенном. Первое состояние  души характерно для низших живых существ и низменного состояния человека. Оно связано с удовлетворением его органических потребностей. Разумное состояние души присуще мышлению и сознанию человека, противостоит животному началу. Наконец, возвышенное состояние появляется в моменты наивысшего творческого напряжения, а также, когда человек действует, исходя из своих благородных побуждений. Все части души, по Платону, должны находиться в оптимальном соотношении друг с другом, а когда их соответствие нарушается, то возникают разнообразные отклонения в психике и поведении [4].

Таким образом, у Платона  их разграничение имеет этический  смысл. Об этом свидетельствует платоновский миф о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня: один - дикий, способный идти собственным путем любой ценой, другой - породистый, благородный, поддающийся управлению. Здесь возница символизирует разумную часть души, кони - два типа мотивов: низшие и высшие побуждения. Разуму, согласно Платону, трудно согласовать эти мотивы из-за несовместимости низменных и благородных влечений.

Таким образом, в сферу  изучения души вводились такие важнейшие  аспекты, как конфликт мотивов, имеющих  различную нравственную ценность, и  роль разума в преодолении конфликта  и интеграции поведения. Спустя столетия версия о взаимодействии трех компонентов, образующих личность как динамическую, раздираемую конфликтами и полную противоречий структуру, оживет в психоанализе Фрейда.

Знание о душе - от его  зачатков на античной почве до современных  представлений - развивалось, с одной стороны, в соответствии с уровнем знаний о внешней природе, с другой - в результате освоения культурных ценностей. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического, однако и последняя не может существовать без взаимодействия с ними.

Философы до Сократа, размышляя о психических явлениях, ориентировались на природу, искали в качестве эквивалента этих явлений  одну из природных стихий, образующих единый мир, которым правят естественные законы. Лишь сравнив это представление с древней верой в души как особые двойники тел, можно ощутить взрывную силу той философии, которую исповедовали Гераклит, Демокрит, Анаксагор и другие древнегреческие мыслители. Они разрушали старое мировоззрение, где все земное, в том числе психическое, ставилось в зависимость от прихоти богов, сокрушили мифологию, которая в течение тысячелетий царила в умах людей, возвысили разум и способность человека логически мыслить, попытались найти реальные причины явлений.

Это была великая интеллектуальная революция, от которой следует вести отсчет научного знания о психике. После софистов и Сократа в объяснениях сущности души наметился поворот к пониманию ее как феномена культуры, ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы невыводимы из вещества природы; они - порождения духовной культуры.

Для представителей обеих  ориентации - «природной» и «культурной» - душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия, либо вещественная (огонь, воздух и  др.), либо бесплотная (средоточие понятий, общезначимых норм и пр.). Шла ли речь об атомах (Демокрит), или об идеальных формах (Платон) - предполагалось, что и одно, и другое попадает в организм извне, со стороны.

                              Понятие души у Аристотеля

Воззрения Аристотеля стали вершиной античного учения о душе. Аристотель ((384 до н. э., Стагир - 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) - древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. - воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э. основал Ликей (др.-греч. Лицей, или перипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

Аристотель  был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом), автор первого научного психологического произведения - трактата «О душе», открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для него не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность [5].