Зигмунд Фрейд выделяет следующие уровни сознания: Я, Оно, Сверх-Я

Понятие интенция.

Для анализа феноменологического соотношения адекватности и истины и ключевой роли, которую играет в этом соотношении принцип очевидности, Гуссерль вводит во втором томе Логических исследований понятия «интенции» и «наполнения», точнее говоря, «пустой интенции» и «созерцательного наполнения». Очевидность выступает результатом совпадения подразумеваемого с созерцаемым. Как неоднократно отмечалось в критической литературе, корень такого процесса «приведения к очевидности» заключается в том, что само созерцание понимается Гуссерлем не в традиционном смысле как противоположность мышлению, но как противоположность интенции [4 стр. 101].  
Интенция, как известно, является фундаментальной характеристикой сознания и обозначает его свойство «быть направленным на нечто». Т.е. коррелятом интенции всегда выступает некая предметность, которая и подразумевается в акте сознания. Поэтому всякий акт сознания обозначается Гуссерлем как  интенциональный акт сознания (или интенциональное переживание). При этом  интенциональность, направленность сознания на предметное, возможна в различных модификациях, которые Гуссерль обозначает как «ноэтический момент»  интенционального акта (это может быть восприятие,  образное представление,  воспоминание, оценочное суждение и т.д.), отличая его от «ноэматического» момента интенционального акта, связанного со степенью модификации самой предметности,  интендируемой в акте сознания.Однако одно лишь подразумевание некой предметности не дает нам саму эту предметность (предметность в модусе «как она сама себя дает»), поэтому Гуссерль именует чистое подразумевание предмета, который еще не стал предметом непосредственного опыта, «пустой» или «сигнитивной» [4 стр.110] интенцией. Эта пустота интенции, в свою очередь, не означает, что интенция не содержит вообще никакого предмета, но лишь то, что предмет, подразумеваемый в такой интенции, еще не получил своего созерцательного наполнения, а значит, не проявил себя как феномен. Иными словами, предмет пустой интенции определен исключительно интенционально, в качестве значения, которому еще не соответствует никакая созерцаемая данность: «сигнитивная интенция просто указывает на предмет» [5 стр.189].

Трансцендентальный  субъект - одно из основных понятий послекантовской метафизической логики. Введено в философский обиход Кантом, обозначает у него "высшее основоположение" априорных синтетических суждений. При рассмотрении чистого "я" как "высшего основоположения" синтетического знания, можно было бы предположить, что трансцендентальный  субъект существует до объекта, как это и делали впоследствии многие интерпретаторы критической философии. Однако, если следовать самому Канту, это оказывается бессмысленным, поскольку в этом случае нельзя было бы судить о применении удостоверяющего "синтетического единства" как единственной функции субъекта, - следовательно, мы ничего не знали бы не только об объекте, но и о субъекте. Отсюда осознание синтеза представлений в априорном синтетическом суждении, или "единство рефлексии о явлениях", есть не просто самодовлеющее единство, а "объективное единство самосознания".. С позиции критической философии, трансцендентальный  субъект предшествует объективному миру только в гносеологическом, точнее логическом, отношении. Мыслительная деятельность, которая применяет на практике чистое "я" как принцип, удостоверяющий синтез, называется у Канта "рассудком". Эту деятельность "рассудок" проводит, используя "понятия", составляющие "единство чистого синтеза". В понятиях рассудок выражает, во-первых, синтез многообразия в чистом созерцании, т.е. единство в одном созерцании; во-вторых, синтез этого многообразия через способность воображения, иначе говоря, единство в одном суждении. Отсюда в понятии фиксируется достоверность синтеза как на уровне чувственности, так и на уровне мышления. Так что именно в "рассудке" заключается, по мысли Канта, вся полнота априорного синтеза.. В послекантовской метафизической логике трансцендентальный  субъект трактуется уже не в виде логической формы априорных синтетических суждений, а как форма синтетических умозаключений (они всегда априорны). У Гегеля, например, в его диалектической логике, трансцендентальное сознание, т.е. "логический" субъект, понимается как форма диалектического сорита (форма многозвенной дефиниционной спецификации), определяющая его направленность, - другими словами, как форма всякого мыслительного опосредствования.. Итак, в гегелевской метафизической логике начинает выделяться такой аспект "сознания", как его историчность. Это уже не "трансцендентальное единство апперцепции" как высшая логическая форма априорных синтетических суждений, а некий дух, определяющий общую направленность своих синтетических умозаключений, т.е. имеющий особую логическую историю. В феноменологии Гуссерля "трансцендентальное сознание", "ego" способно преобразовать абсолютно любую предметность в поток феноменов и определить принципы их протекания. В философской герменевтике Гадамера "действенно-историческое сознание", по определению, вбирает в себя всю конкретику герменевтического опыта. В любой модели трансцендентальной философии и ее модификацииях можно найти свои аналоги понятию " трансцендентальный  субъект". Единственное течение трансцендентализма, не приемлющее ни в каком виде логический принцип трансцендентальный  субъект, - это трансцендентальная прагматика. Ее представители (Апель, Хабермас) в качестве общей метатеории философского дискурса перестали использовать метафизическую логику, предложив вместо нее современные методы неформальной логики.[5 стр.190]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Понятие жизненный мир в философии Гуссерля.

Выражение "жизненный мир" встречалось в работах Гуссерля и до 1920 г., однако оно было нагружено иначе. Так, в лекциях 1910-1911 гг. "Основные проблемы феноменологии" выражение "жизненный мир" употреблялось в смысле "простого мира опыта", "естественного понятия мира" в отличие от теоретических построений науки. В 20-х годах это понятие встречается чаще, особенно в лекциях но феноменологической психологии 1925-1928 гг. и во "Введении в феноменологическую философию" (1926-1927). Гуссель называет соответствующий раздел "Жизненный мир как забытый смысловой фундамент естествознания". Он подчёркивает, что "уже Галилей осуществил замещение единственно реального, опытно воспринимаемого и данного в мире опыта - мира нашей повседневной жизни миром идеальных сущностей, который обосновывается математически. Это замещение было воспринято его последователями и физиками последующих столетий" [4 стр.86]. В итоге "не стало предметом размышления" как "то, что дано непосредственно", так и то, "как в свободном фантазировании из непосредственно созерцаемого мира и его форм создаются … эмпирически-созерцательные и отнюдь не точные формы…", а "естествознание и связанная с ним геометрия" изменили "целям, которые заключены в этой жизни и должны быть соотнесены с жизненным миром" [4  стр. 87]. По мнению Гуссерля, "человек, живущий в этом мире, в том числе и человек, исследующий природу, может ставить все практические и теоретические вопросы, только находясь внутри этого мира,может теоретически относиться к нему лишь в бесконечно открытом горизонте непознанного … Мы сталкиваемся с этим миром как миром известных и неизвестных нам реалий". "К миру действительного, опытного созерцания" Гуссерль относит "и форму пространства-времени, и все формы организации тел, среди которых мы сами живём в соответствии с телесным способом существования личности" [4 стр.87]. "Это действительно созерцаемый, опытный и в опыте постигаемый мир, в котором практически разворачивается вся наша жизнь, сохраняется неизменным в своей собственной сущностной структуре, в собственном конкретном каузальном способе бытия независимо от того, постигаем ли мы его непосредственно или с помощью каких-то искусственных средств … "видимые" вещи всегда нечто большее, чем то, что мы в них "действительно и подлинно" видим" [5 стр. 88].

Общая интерпретация "жизненного мира" может иметь следующий вид. В отличие от мира конструированного и идеализированного, жизненный мир не создастся нами искусственно, в некоторой особой установке, а дан непосредственно до всякой особой установки сознания, причем дан с полнейшей очевидностью всякому человеку. Это - дорефлексивная данность в отличие от теоретической установки, требующей предварительной рефлексии и перестройки сознания. Именно этот мир, говорит Гуссерль, является той общей почвой, на которой вырастают все науки. Поэтому для осмысления научных понятий и принципов мы должны обратиться к этому повседневному миру [5 стр.130].

Основные определения жизненного мира даются Гуссерлем путем противопоставления его конструкциям естествознания. Во-первых, жизненный мир всегда отнесен к субъекту, это его собственный окружающий повседневный мир. Во-вторых, именно поэтому жизненный мир имеет телеологическую структуру, поскольку все его элементы соотнесены с целеполагающей деятельностью человека. Если в естествознании всё субъективное должно быть исключено, а потому там нет места и для понятия целей, то в жизненном мире все реалии отнесены к человеку и его практическим задачам. Наконец, если мир, как его описывает математическая физика, неисторичен, то жизненный мир, напротив, представляет собой историю. Если в естественных науках мы всегда прибегаем к объяснению, то жизненный мир открыт нам непосредственно, мы его понимаем. Жизненный мир есть некое "нетематизированное" целое, служащее фоном, горизонтом для понимания смысла человеческих действий, целей, интересов, в том числе и любых "частных" (профессиональных) миров, включая и научно-теоретические построения. "Жизненный мир неизменно является предданным, неизменно значимым как заранее уже существующий, но он значим не в силу какого-либо намерения, какой бы то ни было универсальной цели. Всякая цель, в том числе и универсальная, уже предполагает его, и в процессе работы он все вновь предполагается как сущий..." [ 5стр.130]. Всякая очевидность, по Гуссерлю, восходит к очевидности жизненного мира [5 стр.131].

 

 

 

 

 

Что означает понятие «герменевтически круг»? 

Прежде чем, определить понятие «герменевтического круга» ,необходимо изучить, что представляет собой понятие герменевтика.

Герменевтика (др.-греч. искусство толкования от др.-греч. толкую)            1) теория и методология истолкования текстов ("искусство понимания"); 2)направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов. 
 
Теоретик и (или) практик в области библейской (богословской), философской или филологической герменевтики называется гермене?втом. 
В широком смысле понятие "герменевтика" может иметь следующие значения: 
1. искусство интерпретации (толкования) текстов, 
2. теория понимания, постижения смысла, 
3. искусства постижения чужой индивидуальности, 
4. учения о принципах гуманитарных наук. 
Термин герменевтика применялся чаще всего в отношении библейских текстов, затем — в значении учения о восстановлении первоначального смысла литературных памятников, дошедших в искажённом и частичном виде, непонятных без комментариев, а также в значении истолкования всякого произведения (сюда относятся, например, объяснительные издания авторов). В этом смысле герменевтика — дисциплина филологической критики. 
Герменевтике придаётся большое значение в литературоведении, поскольку при исследовании любого памятника литературы необходимо его максимально объективное толкование. Надо оговориться, что под текстом в герменевтике понимают не только рукописные творения авторов, но и произведения искусства, исторические события и другие объекты, которые «поддаются» пониманию. Процесс понимания рассматривают как движение по так называемому герменевтическому кругу. С одной стороны, текст рассматривают по отношению к эпохе, литературному жанру. С другой стороны, текст является духовной жизнью автора, а сама его духовная жизнь является частью исторической эпохи. Представление текста с этих двух позиций, переход от общего к частному и обратно и есть движение по герменевтическому кругу.[5  cтр. 135] 
 
Герменевтика также является философским методом анализа текста. Так называется и философское направление, разрабатывающее философское применение герменевтики. Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Гадамер, Шлейермахер и Поль Рикёр. 
 
Другим активным идеологом герменевтики можно назвать философа и историка Вильгельма Дильтея. Дильтей стремился оспаривать методику изучения природы путем внешнего наблюдения; он был активным сторонником «вчувствования». Таким образом он призывал реконструировать исторические события и внешние явления путем самонаблюдения, понимания событий методом их личностного «сопереживания», «вживания» в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа. 
Философская герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени греческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст. 
К фундаментальным понятиям герменевтики относятся: 
-«герменевтический треугольник»; 
-«герменевтический круг». 
Первыми герменевтиками были средневековые теологи - схоласты, которые занимались «расшифровкой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу философов - герменевтиков можно отнести Ф. Шлейермахера, Г. Гадамера, П. Рикера. 
Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода - грамматический и психологический. С помощью первого выявляется «дух языка», с помощью второго - «дух автора». Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не остается скрытого смысла и он не будет нуждаться в толковании.[5 cтр. 137] 
Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): 
 
-дивинации - искусственного «вживания» в душу автора текста; 
-сравнения - сопоставления фактов, других данных. 
Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.[5 cтр.138]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

Целью моей контрольной работы являлось: изучение философии ХХ века, изучение уровней сознания Зигмунда Фрейда, и определение  понятий, применяемых в феноменологии. Были определены основные   задачи такие как: изучение биографии Зигмунда Фрейда, уровней его сознания, определение понятия феноменологии. Так же, необходимо было дать определения основным понятиям, применяемым в феноменологии

В  заключении можно сделать вывод: философия  отражает духовное развитие общества на каждом этапе развития этого общества. На первом месте всегда стоят проблемы  общества. В философии  ХХ го  века на первом плане  стоят две тесно связанные проблемы: проблема сущности и смысла человеческого бытия и проблема смысла и закономерности истории . Так  же проблема сознания изначально привлекала самое пристальное внимание философов .Философия ХХ века ставит в центр своего внимания как основной вопрос отношение материи и сознания, а тем самым и проблему сознания

Исходя из этого, в заключении можно сказать, что философский анализ сущности сознания исключительно важен для правильного понимания места и роли человека в мире.  
Итак, сознание выступает как ключевое, исходное философское понятие для анализа всех форм проявления духовной и душевной жизни человека в их единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его взаимоотношений с действительностью, управление этими взаимоотношениями. 
 
На основании вышесказанного можно сделать вывод, что взаимоотношения между психоанализом и философией весьма устойчивы и многогранны.  
Философские идеи мыслителей прошлого оказали существенное влияние на становление и формирование психоаналитического учения Фрейда о человеке и культуре.  
Так же представления Фрейда о психической реальности и бытии человека в мире играют огромную роль и  оказывают  влияние на общественное сознание в странах как Запада, так и России, чем другие философские течения.  
 

    Список использованной литературы.

1 Джонс Эрнест. Жизнь и  творения Зигмунда Фрейда, Москва, 1997.- C.85-97

2 Зигмунд Фрейд, психоанализ  и русская мысль, сост. В.М. Лейбин, Москва, «Республика», 1994. – С.35-38

3 . Фрейд. Психология бессознательного: сборник произведений, Москва «Просвещение», 1989. – С. 426-430 

4.Гайдаенко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Эдмунда Гуссерля. Вопросы философии. 1992. №7. С.86-110.

5. Гуссерль Э. Философия  как строгая наука. - Новочеркасск: Агенство САГУНА, 1994.-С.50-189.

6.http://www.psiholog-khv.ru