Концепция осевого времени К.Ясперса

Международный университет  природы, общества и человека «Дубна»

Реферат  по курсу

«История»

на тему

«Концепция осевого времени К.Ясперса»

Оглавление

Введение

В статьях от Августина до Гегеля вероучение христиан видело след бога в историческом процессе. Гегель говорил: Вся история движется к Христу и берет начало от него. Явление Божьего Сына является осью истории всего человечества. Убеждение в христианской истории есть наше летоисчисление.

Христианство всего лишь одна вера, из всех тех, которые существуют по всему миру. Подобное восприятие истории будет убедительным лишь для человека, истинно верующего в христианского бога. Более того, в западных странах христиане никак не связывают свое эмпирическое восприятие истории с этой верой. Догмат веры не является для них историческим тезисом эмпирического толкования действительно происходящего исторического процесса. Священная история для христиан разделена по смыслу со светской историей. Верующему человеку разрешалось анализировать даже самую библейскую традицию, как абсолютно любой эмпирический объект.

Ось мировой истории (если она вообще существует) можно найти только лишь эмпирически. В первую очередь нужно начать поиски там, где шли начальные этапы возникновения современного человека; где были первые предпосылки человеческого бытия, которое, несмотря на религиозное содержание, стало бы настолько убедительным - если не своими эмпирически неопровержимыми фактами, то некоторой эмпирической основой для людей во всём мире. Так всё население земного шара начало понимать свою историческую значимость. Описываемая ось проходит (примерно в 500 г. до н. э.) к религиозному процессу, который проходил в промежутке 800 - 200 гг. до н. э. Именно в данный период времени случился поворот, резко изменивший ход истории, т. е появился человек современного типа. Это время для краткости называют осевым.

Идея  осевого времени

Ясперс утверждает: Сегодня цель работы заключается в том, чтобы действительный разум обосновать в экзистенции. Он сосредоточен на том, чтобы разгадать тайну объединения разума и экзистенции, обращаясь к древним традициям европейских философов, которые от Платона и Аристотеля до Лейбница, Канта, Гегеля видели главную способность человека именно в его разуме. Разум и экзистенция связываются так тесно, что оба этих момента становятся утраченными, если утрачивается, хотя бы один из них. По определению К.Ясперса: экзистенция – источник человеческого бытия. Разум таковым не считается, но в его отсутствии экзистенция, упирающаяся на слепой порыв, переживание, произвол, чувство и инстинкт, переходит в слепое насилие...

Проблема экзистенции и разума это проблема как всеобщего и универсального, так и единственного и уникального. В теории она встает перед нами вопросом: как соединить всеобщность истины с ее индивидуальностью? На практике это такая проблема, как свободы в различии экзистенции от характера своеволия. Ответить на вопрос о взаимосвязи экзистенции и разума К.Ясперс пытается по принципу того, на чем изначально основывалась его экзистенциальная философия: по принципу коммуникации. Общение людей, взаимосвязь их с другими людьми - это момент структуры бытия человека. Сравнение животных с человеком разъясняет коммуникацию как условие универсальности человеческого бытия. Она является его всеобъемлющей сущностью настолько, что все что есть - человек, и что есть для человека... распознается в коммуникации. Следовательно, за пределами коммуникации человеческая свобода невозможна.

В 40-е годы Ясперс вводит понятие, позволившее ему соединить воедино все проблемы, над которыми он думал многие годы, понятие «философской веры». Это определение позволяет ему в здравом уме обдумать как вопрос о связи разума с экзистенцией, так и подойти к теме, очень важной для него: историчность человеческого бытия в работах: «Философская вера» и «Истоки истории и ее цель», которые созданы им в послевоенное время.

Вернемся к философской вере, нашей главной проблеме. Вера и является верой лишь потому, что существование трансцендентного невозможно обосновать при помощи разумных положительных аргументов; но вера философская потому, что владеет знаниями о трансценденции, которые подтверждаются аргументами, выпадающими за границы разумного. Из-за этого, скептическое не владение информацией в положительном аспекте является знанием о трансцендентном, существующем где-либо. Ясперс определяет трансценденцию, как единственный предмет, в котором знание и вера совпадают в своем значении. Философская вера расположилась на “экваторе’ между научным знанием и религиозной верой, следовательно, она может пониматься как “прафеномен” как науки, так и религии.

Развитие осевого  времени

Объяснение философской веры К.Ясперс размещает в статье «Истоки истории и ее цель», изданной в 1949 году. Статья являлась попыткой философа интерпретировать мировой исторический процесс с точки зрения философской веры. Философия К.Ясперса развилась из желания мыслителя найти начало истории современности, соединить разорванное человечество с развитием, которому более двух тысяч лет, вернуть связь времен в прежнее состояние. Поэтому в этой статье Ясперс также думает о судьбе современных людей, рассуждая о проблемах индустриальной цивилизации, науки, техники, сегодняшней послевоенной ситуации во всём мире. Прошлое может дать ответ не на вопрос о том, какой станет действительная судьба человека, а на вопрос о том, какие же возможности для развития оно в себе утаило. Откуда же тогда происходит история? Что она означает? Куда она ведет?

В отличие от теории циклов культуры, которую в начале развил О. Шпенглер, а затем - А. Тойнби, К.Ясперс делает акцент на том, что пути развития и происхождение человечества есть единое целое, несмотря на то, что многие факты, говорят нам о противоположном. С помощью науки объяснить этот постулат, так же нельзя, как и доказать обратный тезис. Метод Шпенглера К.Ясперс называл «физиогномический»: с его помощью становится возможным дать объяснение стилям искусства, типам «настроений», явлениям душевной жизни, но невозможно при этом установить никаких законов. Это факт, на который обращали своё внимание почти все критики Шпенглера, в их числе и более опытный современник Ясперса Макс Вебер, поэтому данная критика вполне уместна. В исторической концепции Шпенглер довольно широко использует биологические аналоги, неправомерно переносящиеся на историческую реальность, которая приобретает из-за них фаталистический характер.

Ясперс критиковал не только Шпенглера с его концепцией “исторических циклов”. Не согласен немецкий философ и с материалистичным толкованием истории, которое излагал марксизм. По его мнению, ведущую роль в эволюции общества играют экономические факторы.

В полемике со Шпенглером Ясперс стоит на точке зрения единства исторического процесса, а в споре с марксизмом - на приоритете его «духовной составляющей». Так как единство развития человечества научно не доказано, он называет предположение этого единства постулатом веры (а именно философской). Ясперс, таким образом, возвращается от «язычества» к христианскому пониманию истории как единой, имеющей осмысленное завершение.

Ясперс, обращаясь  к линейной исторической схеме, отказывается видеть ось веры в боговоплощении, объясняя это тем, что историческая ось должна иметь значение для человечества в целом. В то время, как явление Христа значимо только лишь для христиан.

Напрашивается вопрос: существует ли общая вера для всего мира, которая соединяла бы различные культурные регионы планеты? Такую веру не смогла предложить ни одна из мировых религий - ни буддизм, ни ислам, ни иудаизм, ни христианство, ни брахманизм, из-за того что они часто были причинами разногласий и раздора. Общей верой для человечества верой может быть лишь философская вера.

Осевая эпоха (800—200 гг. до н. э) - время рождения мировых религий, сменивших язычество, и философии, пришедшей на смену мифам. Одновременно, в независимости друг от друга, сформировалось несколько духовных центров, внутри роднящихся друг с другом. Главной характеристикой «осевой эпохи» был прорыв мифологического миросозерцания, которое являлось основой духовных культур, возникших задолго до него. Человек здесь открыл глаза на ясное, отчетливое мышление, появилась рефлексия, своеобразное недоверие к опыту и эмпирическому знанию – это та почва, на которой впервые появляется философское мышление. Ясперс считает: “Общим для этой эпохи, является то, что в человеческих пограничных ситуациях встают самые последние вопросы, что человек начинает понимать хрупкость своего бытия и одновременно создает образы и идеи, при помощи которых он может жить дальше, что рождаются религии спасения, что начинается рационализация”.¹

Немецкий философ  показывает нам, что кладет конец  отношению человека к миру и к  самому себе. Осознав свое бессилие перед «последними вопросами бытия» - перед хрупкостью своего существования, перед ужасной виной, которая стала основной темой, и греческих трагиков, и еврейских пророков.

«Осевое время  определяет исчезновение величайших древних культур, существовавших долгими тысячелетиями. Оно включает их в себя, заставляет погибать - в независимости от того, является ли носителем чего – то нового народ древней культуры. Всё существовавшее до осевого времени, подобно египетской, индийской, китайской или вавилонской культуре, понимается как нечто спящее, еще не пробудившееся. Древние культуры сохраняются лишь в тех своих элементах, которые целиком вошли в осевое время. В сравнении с ясной человеческой сущностью осевого времени, культуры, существовавшие до него, скрыты под своеобразным покрывалом, как будто люди, жившие тогда, еще не достигли истинного самосознания. Этого не меняет множество свидетельств, которые были найдены в Египте, в вавилонских псалмах и в сказании о Гильгамеше . Монументальность в религии была для людей осевого периода образцом, предметом восхищения, но таким, что в новом восприятии смысл образцов менялся.

Ясперс выразил  свою идею так: подлинная связь между народами - духовная, а не родовая, не природная. Истинная духовная жизнь появляется на свет перед лицом «абсурдных ситуаций».

Именно тот факт, что очаги напряженной духовной жизни появились параллельно в разных культурах, служит важнейшим обоснованием для веры в духовное единство человечества, которое питается из трансцендентного источника. Тем, что случилось тогда, что появилось в то время, люди живут и сейчас. При всех действиях люди обращаются к осевому времени, озаряются идеями той эпохи. Именно с того момента полагают, что воспоминание и возрождение возможностей осевого времени - Ренессанс - ведет к духовному подъему. Возврат к этому – явление, которое повторяется в Китае, Индии и на Западе постоянно.

Можно поставить вопрос: реально ли найти научное объяснение этого параллелизма в развитии обществ, независимых друг от друга? Существует единственное предположение, которое позволяет приблизиться к историческому рассуждению: это гипотеза А. Вебера о вторжении индоевропейских кочевников из Центральной Азии в Китай, Индию и на Запад.

Но к гипотезе А. Вебера Ясперс отнесся критично. Он противопоставляет ей эмпирические контраргументы, указывая на то, что ей противоречат многие исторические факты.

Однако важнее для Ясперса контраргументы принципиального характера: он не считает возможным дать объяснить параллелизма событий «осевой эпохи», начало которых выходит за пределы имманентного мира вообще. Ни гипотеза Вебера, ни поиск причин описываемых явлений в сфере социальных изменений того времени не могут дать точного ответа на поставленный вопрос. Социальные условия проясняют факт, но не дают ему никакого объяснения, ибо определенное социальное состояние само принадлежит к духовному феномену осевой эпохи. Оно является условием, которое не ведет к определенным творческим результатам.

Концепция осевого времени.

Тайну единого начала осевого времени стоит искать в совсем иной период времени, чем становление названных великих культур древности. Главное здесь то, что одновременность выражена с гораздо большей точностью; также, она относится к историческому и духовному развитию мыслящего человечества. В данных сферах с рождения великих культур в последнее тысячелетие до н. э. появились течения, на которых основана вся дальнейшая история человеческого духа.

По своим  началам все эти движения самостоятельны. Заимствование невозможно. Только после того как в Китае в конце осевого времени появился буддизм, между Индией и Китаем стала налаживаться духовная коммуникация на более высоком уровне. Связь Индии со странами Запада всегда существовала, но большее значение они получила лишь во времена Римской империи. Но если исходить из отношений между Индией и странами Запада, то вопрос об истоках этих течений остается в стороне, а их дальнейшее развитие не может быть точно определено.

В. Штраус пишет об этом: “Это явление, параллелей которому в истории немало и которое позволяет прийти к выводу о действии загадочных законов, могло бы найти свое объяснение в одинаковом организме людей в силу их общего происхождения; но можно предположить и то, что здесь действует высшая духовная потенция, подобно тому как цветение в природе достигает своего полного великолепия лишь в живительных лучах солнечного света”². Однако недостаток подобных утверждений заключается в том, что они нивелируют единственность исторических явлений, распространяя их на мнимые виды общностей, обнаруживаемых на протяжении всей человеческой истории.

Г. Кайзерлинг говорит: “От поколения к поколению люди претерпевают изменения одинакового рода и в одинаковом направлении, а в поворотные моменты истории однотипные изменения охватывают гигантское пространство и совершенно чуждые друг другу народы”. ³

Данные объяснения игнорируют тот неоспоримый факт, что не все люди, жившие в то время на нашей планете, встали на этот путь, а только некоторые, и лишь в трех местах из всего мира. В культурах древности, эти процессы коснулись не всех людей, а лишь небольшой их части. Поэтому не делали “акцент” в решении проблемы не на биологические свойства людей, не на нечто ошибочно возвышенное в ранг всеобщего, присущего человечеству в целом, а отыскать в рамках развития человечества общие исторические начала тех народов, совершивших это преобразование. Но начала эти нам совсем неизвестны.

“Осевое время” Ясперса - священная эпоха мировой истории. А священная история потому и священна, что происходит на земле, но корни её - неземные. Однако, для верующего она сама является истолкованием всего, что творилось, творится и будет твориться на Земле.