Китайская медицина

Краткий исторический обзор.

 

Знания о строении человеческого  тела стали накапливаться в Китае  с глубокой древности, задолго до запрета на вскрытие тел умерших (около II в. до н.э.), который связан с утверждением конфуцианства в качестве официальной религии. В исторической перспективе китайская медицина во многих отношениях опередила западную. Уже более двух тысячелетий назад, в период правления династии «Весеннего и осеннего периодов» (770-476 гг. до н.э.), в Китае существовал трактат по медицине «Хуанди Нэй цзин» («Канон врачевания Желтого предка»), состоящий из 18 книг, который может считаться самым древним трудом по медицине в мире. Труды греческого врача Гиппократа, жившего в 446-377 гг. до н.э., который считается отцом западной медицины, относится к более позднему времени.

 

При сравнении медицины Китая и  западных стран можно выделить и  другие приоритеты китайской медицины. К их числу относится применение наркотических средств для достижения полного наркоза при проведении операций на брюшной полости и других видах хирургического вмешательства китайским хирургом и специалистом по акупунктуре Хуа Туо более тысячи семисот лет назад. В своих смелых операциях он использовал для анестезии ставшую знаменитой чайную смесь «Ма-Фэй-сан». Еще одним значительным достижением китайской медицины является опубликование Ли Шичженем в 1578 году фармацевтического сборника «Бэн-Цзяо Ган-Му. В общей сложности до нас дошло более шести тысяч китайских книг по медицине, в которых рассказывается о различных методах лечения и которые служат китайским врачам до настоящего времени в качестве справочных пособий.

 

Значительное место в китайской  медицине всегда занимала превентивная медицина. Так, например, содержанием  одного из диалогов в первой главе  книги «Нэй-Цзин» является вопрос о том, как человек может сохранить свое здоровье. По этой причине гигиенические мероприятия и борьба с паразитами постоянно играли важную роль в китайской истории. Уже в период Танской династии (618-907 гг. н.э.) китайским врачам было известно, что проказа является инфекционной болезнью, и больные изолировались от здоровых людей. По свидетельству К.Шнорренбергера, предохранительные прививки против оспы были проведены не английским врачом Дженнером (1749-1823), как считают на Западе. Противооспенная прививка была открыта в Китае и впервые использована здесь приблизительно в одиннадцатом столетии, причем сыворотка, взятая у больных оспой, вводилась здоровым людям с целью профилактики.[1] Китайская книга «Новая книга о прививках против оспы», новаторский труд в области иммунологии, была известна в XVI веке в некоторых странах Европы и Азии.

 

 

Первоначально китайская медицина состояла из четырех дисциплин. Так, в эпоху династии Инь (1324-1066 гг. до. н.э.) до династии Чжоу (1066-1221 гг. н.э.) различия существовали между диетологией, лечебной медициной, внешней медициной или хирургией и ветеринарией. В период от династии Тан (618-907 гг.) до династии Сун (960-1229 гг.) китайская медицина получила дальнейшее деление. Возникло 11 различных направлений:

 

1. Медицинское обслуживание взрослых.

2. Общая медицина.

3. Педиатрия.

4. Лечение параличей.

5. Гинекология.

6. Офтальмология.

7. Стоматология.

8. Лечение болезней глотки и  гортани.

9. Ортопедия.

10. Внешние болезни и хирургия.

11. Метод иглоукалывания и прижигания, или акупунктура.

В настоящее время китайская  медицина делится на девять специализированных областей: терапия, внешняя медицина, гинекология, педиатрия, офтальмология, ларингология, ортопедия, массаж и акупунктура. Каждая из этих областей охватывает большой  объем знаний, который должен изучаться  особо в качестве врачебной специальности. Все эти различные области  имеют общую теоретическую основу и единую философскую концепцию.

Основные теоретические модели: инь-ян и пять элементов.

 

Мировоззренческую основу традиционной китайской медицины составляет учение об инь-ян. Первоначально эти термины использовались для обозначения простых явлений повседневной жизни. Инь означало затененную сторону освещенного солнцем дерева, а ян – освещенную. Начиная примерно с IV в. до н.э., инь и ян стали рассматриваться, с одной стороны, как «силы» или «энергии», а с другой стороны, как материальные взаимно дополняющие друг друга явления предметного мира. В отличие от теории пяти элементов, которая постепенно отступает на задний план преподавательской практике высших учебных заведений Китая, учение об инь-ян смогло удержать свои позиции в качестве научной модели.

 

Медицинские авторы древнего Китая  объясняли с использованием модели инь-ян как структуры, так и функции, а также патологические изменения человеческого организма. Учение инь-ян представляет собой тем самым краеугольный камень клинической диагностики и терапии. Оно оказало глубокое воздействие на возникновение и дальнейшее формирование особого типа мышления, характерного для традиционной китайской медицины. В то время как учение о пяти элементах может быть заменено и иными представлениями. Следует обратить внимание на то, что обе теории испытали на себе «недостатки эпох», обусловленные исторически, и поэтому их необходимо применять критически, правильно оценивая их роль и значение.

 

Ценность теории Инь-ян может быть лучше проверена практикой. По сравнению с современной западной медициной, только начинающей отходить от излечивания конкретного больного органа, учение инь-ян открывает доступ к диалектическому пониманию целостности человеческого организма и его функций. Здесь кроется возможность обогащения западной современной медицины за счет привлечения элементов традиционной китайской медицины, что лишний раз подтверждает необходимость соединения традиционной китайской и современной западной методик.

Инь и ян.

 

В учении инь-ян находит отражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т.д. В традиционном китайском мышлении день, солнечный свет, жара, движение имеют ян-характер, а ночь, холод и покой инь-характер. Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инь и ян. В первой части Нэй-цзин книги «Су-вэнь» древнекитайского медицинского классика говорится: «Инь и ян составляют сущность неба и земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти».

 

Согласно китайской традиции все, что движется, устремляется вверх, что  ясно определимо и активно, что свидетельствует  о динамичном функционировании и  движении, относится к ян. Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытным, а также пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. В китайском предании говорится: «Небо соответствует ян, земля соответствует инь». Небо находится сверху и относится поэтому к ян; земля находится внизу и относится поэтому к инь. Далее существует принцип: «Вода соответствует инь, огонь соответствует ян». Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инь. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспламеняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инь, а движение с ян.

 

Один из принципов китайской  медицины гласит: «Ян превращается в ци (функция, «энергия»), инь превращается в форму (по-китайски: хин)». Это означает, что феномен отностся к ян, если он характеризуется движением или функцией (ци). Он относится к инь, если становится вещью, имеющей форму.

 

В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может превратиться в ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены на составляющие инь и ян. Например, день является ян, а ночь – инь. Первая половина дня является ян в ян, вторая половина дня представляет собой инь в ян. В конечном итоге все явления мира могут быть классифицированы между двумя полярными противоположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инь или ян может быть в свою очередь разбит на подгруппы, состоящие из инь и ян. В книге «Су-вэнь» сказано по этому поводу: «Инь и ян можно считать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10 000. Сосчитать до 10 000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро». Этим ядром является теоретическая модель инь и ян.

 

Деление на инь и ян.

 

Явления природы

человек

вес

освещенность

Инь

Земля Ночь Осень\Зима Холод

Женщина

Тяжелый

Темнота

Ян

Небо День Весна\Лето Тепло

Мужчина

Легкий

Свет

 

Человеческий организм.

Инь

 

Живот, внутренние Нижние части тела, Пять накопи-

 

слои конечностей внутренняя часть  тела тельных органов

 

Ян

 

Спина, наружные Верхние части тела Шесть полых органов

 

слои конечностей поверхность  тела

 

 

Функции организма.

 

Инь

 

Опускание Направление Стабильность Нарушение, Холод

 

 внутрь ослабление Влажность

 

Ян

 

Поднятие Направление Динамичность Усиление Ветер, жара

 

 Вовне

 

 

Инь и ян как противоположности.

 

С помощью учения о инь-ян, как уже говорилось выше, можно выразить две противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия разных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или, по крайней мере, ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы.

 

В классическом китайском медицинском  тексте «Лей-цзин фу-и»», относящемуся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится: «Состояние повышенной активности следует регулировать покоем. Где ян достиг кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь». В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения. Вследствие своей противоположности они взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны. При ослаблении одной стороны возникает чрезмерное усиление другой. «Инь борется внутри, ян вызывает волнение снаружи», т.е. инь ведает внутренней сферой, а ян внешней. «Когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения. При этом инь и ян сменяют друг друга».

 

В соответствии с традиционными  китайскими представлениями левая  сторона соответствует ян, правая – инь. Без левой стороны нет правой, без правой стороны нет левой. Переполнение или избыточная функция соответствует ян, пустота или слабость функции – инь. Без пустоты нет опорожнения и наоборот. Таким образом, каждая из сторон образует необходимое условие существование другой стороны: инь не в состоянии произвести себя сам, для этого он нуждается в ян. Со своей стороны ян не в состоянии расти и развиваться один, он нуждается для этого в инь.

 

В китайской медицине действует  правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению инь при увеличивающемся ян и наоборот.

 

Правило превращения инь и ян применяется в китайской медицине для объяснения симптомов болезней. Синдромы ян могут переходить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты, синдромами переполнения. В ходе развития болезни можно наблюдать процесс взаимопревращения ян и инь. При острых инфекционных заболеваниях, например при пневмонии или инфекционной дизентерии, имеет место продолжительное лихорадочное состояние, при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма. Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть, пульс становится зачастую настолько слабым, что едва прослушивается. В этом случае произошло превращение синдрома ян в синдром инь. Аналогичным образом синдром переполнения (Ян) может превратиться в синдром пустоты (Инь), а синдром пустоты в синдром переполнения. Болезнь, локализованная вначале на внешних частях тела (Ян), может перейти вовнутрь (Инь) и наоборот.

 

Таким образом, учение об инь и ян включает в себя следующие отдельные элементы:

 

· Наличие противоположности между  инь и ян

 

· Взаимозависимость между инь и ян

 

· Взаимное дополнение и ограничение  инь и ян

 

· Взаимное превращение инь и ян

 

Необходимо отметить, что для  правильного понимания теории китайской  медицины нужно рассматривать эти  четыре пункта не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между  собой. Важно также и то, что  оба эти полюса могут является как причиной, так и следствием. Лишь при выполнении этих условий обеспечивается возможность успешного применения учения об инь и ян на практике.

 

Физиологические функции человеческого  организма.

 

Физиологические процессы, протекающие  в человеческом организме, также  можно объяснить, исходя из учения об инь-ян. Нормальная жизненная активность человеческого организма является согласно этому учению результатом взаимно дополняющих отношений между инь и ян, которые образуют гармоническое целое. Такие же единообразные отношения существуют между функциями различных частей организма (которые составляют ян) и материальными составными частями тела (которые относятся к инь). Все физиологические процессы в человеческом организме базируются на материальной структуре органов, в которых они протекают.

 

Следующая противоположность инь-ян существует между так называемой инь-чин (субстанцией инь) и ян-ци (функцией или энергией ян). Без субстанции инь не может быть произведена функция («энергия») ян. С другой стороны, постоянное воспроизведения субстанции инь возможно лишь за счет действия ян-ци. Если гармоническое дополнение инь ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болезни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность человека. Поэтому в «Су-вэнь» говорится: «Если инь находится в покое, а ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если инь и ян расстаются, то происходит угасание чин (субстанция) и ци (функция, «энергия»).