Китайская медицина

 

Применение учения об инь и ян в диагностике болезней.

 

Поскольку китайская медицина всегда относит возникновение и развитие болезней за счет неуравновешенности между инь и ян, все нарушения, как бы сложны и запутанны ни были их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов инь-синдрома или ян-синдрома. В основе распознавания болезней китайской клинической медицины лежат восемь руководящих принципов, охватывающие важнейшие формы проявления патологии человеческого организма, а именно: поверхность (Бяо) и внутренняя часть (Ли), холод (Хань) и жар (Жэ), пустота (Ху) и полнота (Ши). Поверхность, жар и полнота относятся к ян, внутрення часть, холод и пустота к инь.

 

Для постановки диагноза необходимо в первую очередь правильно оценить  состояние инь и ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее характер, переходя от простого к более сложному.

 

Несколько примеров использования  различных методов диагностики:

 

1. Исследование путем осмотра.  Если кожа пациента имеет хорошее  кровоснабжение, розовый цвет и  чистую поверхность, то болезнь  соответствует характеру ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имеет место болезнь инь.

 

2. Прослушивание. Если у пациента  сонорное звучание голоса, то  данная болезнь имеет характер  ян. Если голос тихий и речь запинающаяся, то болезнь относится к типу инь.

 

3. Исследование путем пальпации.  При глубоколежащем, медленном, малом,  нервном и имеющем плохое наполнение  пульсе болезнь имеет характер  инь. При поверхностном, ускоренном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет место состояние ян.

 

В книге “Су-вэнь” дается следующее пояснение: “Хороший диагностик оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различия между инь и ян”.

 

Патологические изменения в  человеческом организме, несмотря на свою сложность и многообразность, тем  не менее согласно традиционным китайским воззрениям также могут быть сведены к нескольким принципам:

 

1. Неуравновешенность взаимоотношений  между инь и ян.

 

2. При преобладании инь возникает холод, при преобладании ян, возникает жар.

 

3. При пустоте ян возникает холод, при пустоте инь возникает жар.

 

4. Ян причиняет ущерб инь; инь причиняет ущерб ян.[2]

 

5. Инь и ян пребывают в состоянии пустоты (Инь-ян лян-ху).

 

Этот принцип имеет место  при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых первоначально  явилась слабость ян-ци организма, о которой говорилось ранее, но которые в ходе болезни или заболевания перешли на субстанцию инь организма. В результате последующего развития болезни слабость субстанции инь ведет к дальнейшему ослаблению ян-ци.

 

6. Если ян побеждает, то инь становится больным, следовательно возникает ущерб и для самого ян и наоборот.

 

В процессе лечения болезни врач должен определить в соответствии с  существующем положением соотношение  между инь и ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. Исходя из выбранного принципа подбирается подходящий медикамент, который должен привести к излечению болезни.

 

Пять элементов (У-син).

 

 

Теория пяти элементов имеет  своим источником древнекитайскую  систему мышления. Она исходит  из примитивного наблюдения о том, что  дерево, огонь, земля, металл и вода являются основными составляющими из которых состоит окружающий мир и которые необходимы человеку для повседневного существования. В соответствии с мировоззрением того времени пять элементов находились между собой в циклической взаимосвязи. Этим объяснялись функциональные процессы, происходящие в природе, а также и в человеческой жизни. В медицине делались попытки объяснить человеческие отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в человеческом организме с помощью учения о пяти элементах. Аналогично теории инь-ян, эта модель обладает лишь ограниченными возможностями. Однако теория инь-ян благодаря присущему ей диалектическому подходу к явлениям приемлема для современного научного мышления. В этом заключается причина того, что в настоящее время вузы, преподающих традиционную китайскую медицину, отказались от изучения теории пяти элементов.

 

В медицине учение о пяти элементах  или пяти движениях служит для  объяснения физиологии и патологии  человеческого организма. Образует основу для диагностики и терапии. Кроме того на основе него выводятся  рекомендации по предупреждению болезней. Необходимо иметь в виду, что рассматриваемые  ниже отношения системы пяти элементов  ни коим образом не “зависят” от этих элементов, они основываются исключительно на практическом опыте, накопленном в Древнем Китае в процессе наблюдения за человеком и природой.

 

Современная система преподавания в академиях традиционной медицины в Пекине, Шанхае, Ханчжоу и Кантоне  включают теорию о пяти элементах  в теорию инь-ян. Согласно этому, элементы: дерево и огонь имеют характер ян, металл и вода причисляются к инь. Элемент земля находится посередине, образуя поворотную точку между инь и ян.

 

Классификация и физиологические  функции внутренних органов.

 

Внутренние органы человека подразделяются в китайской медицине применительно  к пяти элементам. Различные функции  внутренних органов соотносятся  с пятью элементами на основании  простых аналогий с учетом характера каждого из элементов. Согласно этой систематике, которая вряд ли может претендовать на научность, печень и желчный пузырь соответствуют дереву, сердце и тонкий кишечник – огню, селезенка и желудок – земле, легкие и толстый кишечник – металлу, почки и мочевой пузырь – воде.

 

Связь между печенью и деревом  объясняется следующим образом. Дерево обладает свойствами роста и  становления, а печень выполняет  в организме функции перемещения  и выделения. По этой причине печень причисляется к «дереву». Сердце, орган  типа инь с характером ян. Поэтому сердце причисляют к «огню». Селезенка определяется в традиционной китайской медицине как «начало возникновения и превращения». Земля также характеризуется в китайской философии как производитель и преобразователь всех вещей. Поэтому селезенка причисляется к «земле». Легкие обладают функцией расширения и очищающего выведения наружу. К числу специфических характеристик металла также относятся ясность и чистота; в соответствии с китайскими представлениями металл обладает функцией растворения и очищения, следовательно, легкие относятся к «металлу». Почки имеют двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление семени или жизненной субстанции (Чин). Вода поддерживает выделения во влажном и обеспечивающим их прохождение в состоянии, поэтому почки причисляются к «воде».

 

Наряду с рассмотренной в  общих чертах систематизацией внутренних органов, учение о пяти элементах  используется для объяснения физиологических  функций накопительных и полых  органов. При этом проводятся следующие  аналогии. Так же как вода порождает  и питает дерево, субстанция (Чин) почек  питает печень. Печень (дерево) накапливает  кровь, поддерживая и питая таким  образом через кровь сердце (огонь). Жар сердца согревает селезенку (земля). Селезенка образует питающую субстанцию (Чин) человека, которая  укрепляет легкие. Ци легких (металл) очищает организм от отработанных веществ, выполняя функцию очищения сверху вниз, поддерживая тем самым почки (вода). Таковы отношения «порождения» применительно к пяти накопительным органам человека.

 

С помощью отношения «подавления» можно объяснить не только патологические процессы, происходящие в организме, но и необходимые контрольные  функции органов в отношении  друг друга. Ци (функция) легких (металл) обеспечивает очищение и действует в человеческом теле в направлении сверху вниз. Тем самым она в состоянии предотвратить «патологическое перемещение вверх ян печени». На основе своей транспортировочной и выводящей функции печень (дерево) поддерживает порядок в человеческом организме. Тем самым она в состоянии предотвратить закупорку селезенки. Транспортировочное и преобразовательное действие селезенки (земля) может предотвращать переполнение организма водой почек. С помощью жидкости почек (вода) может приглушаться чрезмерный жар сердца. Жар сердца (огонь) в состоянии компенсировать избыток очистительной функции легких.

 

Не только взаимотноошения между внутренними органами можно объяснить с позиции учения о пяти элементах, но и пять видов влияния погоды четырех времен года и пять видов вкуса пищи также классифицируются с позиции этого учения. Из соотнесения состояний погоды и видов вкуса с внутренними органами возникали отношения ускоряющего и тормозного характера, которые играют определенную роль в патологии и физиологии человеческого организма и тем самым во взаимотношениях человека с окружающим миром.

 

Патологические связи между  внутренними органами.

 

Отношения рождения, подавления, разрастания  и неподатливости между пятью  элементами привлекаются для объяснения патологических процессов в человеческом организме. Таким путем китайская  медицина объясняет патологическое воздействие друг на друга внутренних органов. Аналогично тому, как дерево разрушает землю, болезни печени могут влиять на селезенку, оказывая на нее вредное воздействие. Заболевания  селезенки могут переходить на печень. Эти явления напоминают противоположный  подавлению путь «преодоления», в данном случае земля преодолевает подавляющее действие дерева.

 

При одновременном заболевании  печени и селезенки они оказывают  патологическое воздействие друг на друга. В подобных случаях дерево (печень) находиться в состоянии  блокирования (Юй), а земля (селезенка) в состоянии пустоты (Ху). Или земля (селезенка) находиться в состоянии застоя (Юн), а дерево (печень) блокировано (Юй). Болезни печени могут оказывать патологическое воздействие на сердце, что очень хорошо знакомо современной западной медицине. Для китайской медицины это явление подчиняется правил: «Если мать больна, то это действует на ребенка». Если при болезни печени затрагиваются почки, то применяется обратное правило: «Ребенок болен и воздействует этим на мать».

 

Применение учения о пяти элементах  в диагностике и терапии.

 

Китайская медицина использует для  диагностики болезней четыре метода исследования: осмотр (Вань), прослушивание  и исследование на запах (Вэнь), опрос (Вень) и ощупывание (че). При этом подвергаются исследованию в числе прочего цвет лица, голос, запах изо рта, язык, пульс пациента с целью определения по ним, как в зеркале, нормального или болезненного состояния внутренних органов. В 61-й главе книги «Нань-цзин» говорится: «Если хочешь установить путем осмотра наличие болезни, то надо определить пять цветов. Если хочешь анализировать болезнь путем прослушивания, надо различать пять различных видов голоса. Если хочешь определить с помощью обоняния начало и локализацию болезни, то надо уметь распознавать пять запахов. При ощупывании пульса у запястья можно установить по степени его наполнения, в каких внутренних органах сидит болезнь». В основу используемого при этом деления на пять тонов, пять цветов, пять запахов, положена система пяти элементов. Отклонения от нормы анализируются при этом по правилам рождения, подавления и преодоления. Если, например, пациент имеет бледно-зеленоватый цвет лица и испытывает потребность в кислом, если его пульс напряжен как струна, то имеет место болезнь печени. Если лицо покраснело, во рту горький привкус и пульс мягок, то ставится диагноз «чрезмерно сильного сердечного огня». Пациенты с синдромом пустоты селезенки имеют синевато-зеленоватый цвет лица, т.к. в этом случае дерево вытесняет землю. Пациенты, страдающие некоторыми сердечными болезнями, зачастую имеют темноватый цвет лица, потому что при этом «вода подавляет огонь», и т.д.

 

Применяемая в китайской медицине терапия следует принципу, согласно которому при лечении подвергшихся заболеванию внутренних органов  всегда учитываются также и другие органы, связанные с ними по системе  пяти элементов. Осуществляется регулирование  всех отношений между отдельными органами и на этой основе достигается  гармония всех процессов в организме  для достижений наискорейшего выздоровления  организма. В 77-й главе книги «Нань-цзи» говорится: «Если устанавливают болезнь печени, то учитывают, что она оказывает влияние на селезенку. Поэтому в первую очередь необходимо наполнить ци селезенки». В этой рекомендации находит отражение практическое применение правил рождения, подавления и преодоления учения о пяти элементах в древней китайской медицине. В течение столетий в Китае были разработаны на основе этих основных правил многочисленные вполне определенные формы терапии. При этом китайские врачи исходили из представления, что металл возникает, если усилить землю, что увеличение до определенного количества содержания воды благоприятно для дерева, что дерево подавляется при чрезмерной поддержке земли, что огонь ограничивается путем усиления воды и т.д.

 

 

Оценка учения инь-ян и теории о пяти элементах с точки зрения современной медицины.

 

В пользу учения об инь-ян говорит тот факт, что с его помощью учитываются как положительные, так и отрицательные стороны различных явлений и вещей, что позволяет объяснить их изменение и развитие. Однако это учение в состоянии отразить эти изменения лишь в отвлеченной форме без учета конкретных, т.е. объективных и находящих количественное выражение, условий. Это также важно и для современной медицины, поскольку отсутствие количественных характеристик, точности, а также возможности объективной проверки лишает традиционную китайскую медицину звания научности. Оно в состоянии лишь частично дать объяснение различным аспектам внутренних органов, ци и т.д. человеческого организма и должно быть дополнено современной научной диагностикой, для обеспечения большей достоверности диагноза и эффективности терапии. В настоящее время этому уделяется все большее внимание во всех клиниках и научно-исследовательских институтах, занимающихся вопросами китайской медицины.

 

С теорией пяти элементов связана  попытка традиционной китайской  медицины объяснить сложные физические и патологические процессы, происходящие как во внутренних органах, так и  во внешних структурах человеческого  организма. Эта попытка дала ограниченные результаты. Современный физиолог, если бы ему предложили при изучении физиологии человеческого организма  руководствоваться лишь «рождением, подавлением и преодолением», не вдаваясь в подробности, сразу отвернулся бы от теории пяти элементов и человека, предложившего ему подобное. В  связи с этим необходимо еще раз  отметить, что теоретические представления  традиционной китайской медицины должны обязательно сочетаться с познаниями современной медицинской науки, причем с обязательным акцентом на последнюю, чтобы вообще иметь какую-либо ценность для медицины. Необходимо также отметить, что учение о пяти элементах сводит отношения между  органами человеческого организма  к абстрактной механической формуле (формуле пяти элементов), что не позволяет даже приблизительно приблизиться к реальному пониманию этиологии  и патологии человеческого организма. Кроме того, последовательное применение теории пяти элементов ведет к  ситуациям и связям, не имеющих  ничего общего с физиологической  действительностью, а, следовательно, к неправильным выводам и ложному  диагнозу, что абсолютно не устраивает современного европейского врача.