Макиавелли и Платон

Введение

Интересы всегда выступают  мощным фактором жизнедеятельности  людей, создания и функционирования государственных и общественных институтов, служат важным побудительным  стимулом и выражают общественные притязания на участие в правотворчестве и создании правовых актов, в правоприменении.

Процесс выявления и  закрепления общественно (социально) значимых интересов, соответствующих  объективным интересам общества, имеет особое значение, так как  защита государством интересов, не соответствующих объективным интересам общества, влечет нарушение баланса интересов. Задача культурного общества согласовать противоборствующие интересы, способствовать достижению компромисса, обеспечив общественное согласие и партнерство.

Другую категорию составляют те интересы, которые считаются достоянием отдельных частных лиц, как например, интерес в обладании имуществом, в обзаведении семьей, в получении наследства. Правда, некоторые из этих интересов могут также принадлежать и самому государству, как целому. Но государство, в качестве носителя этих интересов, выступает уже не в роли силы, стоящей над частными лицами, а само занимает положение частного лица

Проблема гармоничного согласования общественных и личных интересов не нова для философской  мысли. Уже в работах философов Древней Греции, а затем и Рима, мы встречаемся с многочисленными попытками решения этой проблемы, которые и в то время неразрывно связывались с поиском универсальных норм осуществления социальной справедливости.

В данной работе мы отметим что на этот счет утверждали Макиавелли и Платон.

Макиавелли

Никколо́ Макиаве́лли (итал. Niccolò Machiavelli; 3 мая 1469, Флоренция  — 21 июня 1527, там же) — итальянский  мыслитель, писатель, политический деятель (занимал во Флоренции пост государственного секретаря). Выступал сторонником сильной государственной власти, для укрепления которой допускал применение любых средств, что выразил в прославленном труде «Государь», опубликованном в 1532 году, автор других военно-теоретических трудов.

Книга Николло Макиавелли «Государь» стала одним из первых пособий по политической науке и одновременно самой яркой апологией эгоизма. Философско-политическое учение Николло Макиавелли вызвало неоднозначную реакцию в современной ему Европе и резкое неприятие со стороны римско-католической церкви (в 1559 г. его книги были внесены в «Индекс запрещенных книг»). Наблюдения над жизнью привели Макиавелли к глубочайшему убеждению, что человек – это существо сугубо эгоистическое. Эгоистический интерес – самый могущественный и чуть ли не единственный стимул человеческой деятельности, и самое значительное проявление этого интереса связано с сохранением и приобретением собственности, имущества. Данное утверждение звучит как прямая антитеза христианскому учению, для которого «корень всех зол есть сребролюбие».

Способность к деятельности, основанной на эгоистическом интересе, воля личности, стремящейся к осуществлению  больших целей - вот что, по мнению Н. Макиавелли, главное в человеке. Способность к такой деятельности он назвал доблестью, которая присуща далеко не всем людям, поэтому они и прозябают в своей жалкой жизни. Однако в истории всегда были и всегда есть отдельные личности, чья доблесть заставляет их совершать выдающиеся поступки и тем самым двигать всю историю человечества. Само государство, в понимании Макиавелли, возникло как результат все той же эгоистической природы человека. Государство - это высшая сила, способная поставить достаточно жесткий предел эгоистическим устремлениям отдельных людей и тем самым спасти их от самоуничтожения¹.

Но при этом, в политической теории Макиавелли все выглядит по-иному. Макиавелли утверждает, что человек должен осознать единство своих личных целей и устремлений с целями и устремлениями нации, и именно это единство должно руководить его поступками, при этом все моральные и религиозные представления он должен признать вторичными факторами, призванными служить движению к главным целям. Если человек оказывается неспособным к этому, он вызывает искреннее презрение Макиавелли и теряет право называться «доблестной» личностью.

Чрезвычайно характерный  пример в этом отношении дает один фрагмент из «Рассуждений о первой декаде Тита Ливия», где Макиавелли порицает тирана Перуджи Джовампаголо, который, несмотря на всю свою беспринципность и кровожадный нрав, не смог одним разом покончить со своим врагом — папой Юлием II, хотя имел возможность вероломно убить его:

«...Джовампаголо, не ставивший ни во что ни кровосмешение, ни публичную резню родственников, не сумел, когда ему представился к тому удобный случай, или, лучше сказать, не осмелился совершить деяние, которое заставило бы всех дивиться его мужеству и оставило бы по себе вечную память, ибо он оказался бы первым, кто показал прелатам, сколь мало надо почитать всех тех, кто живет и правит подобно им, и тем самым совершил бы дело, величие которого намного превысило бы всякий позор и связанную с ним, возможно, опасность»

Макиавелли отказывается оценивать поступок Джовампаголо (точнее, его неспособность совершить «героический» поступок и убить папу Юлия II) как свидетельство его проснувшейся совести или осознание незыблемых законов добра: «...в груди негодяя, который сожительствовал с сестрой и ради власти убил двоюродных братьев и племянников, не могло пробудиться какое-либо благочестивое чувство». Это было проявлением его «обыденности», его неспособности быть на уровне высших образцов человеческой «доблести».

Макиавелли порицает государственных людей, пренебрегающих нравственными соображениями для достижения власти и славы, но извиняет тех, которые, имея в виду исключительно общее благо, были вынуждены прибегать к жестоким мерам. Он противопоставляет Цезаря Ромулу: первый своим пренебрежением правами народа разрушил римскую свободу, второй своими суровыми мерами положил первое основание величию Рима. Говоря о жестоких мерах, к которым прибег Ромул при основании государства, Макиавелли оправдывает его образ действий следующими рассуждениями: «Мудрый организатор государства, имеющий в виду не свои личные интересы, а интересы общего блага, не свое потомство, а общее отечество, должен стремиться к сосредоточению власти в своих руках. И благоразумные люди никогда не осудят его за исключительную меру, предпринятую им для установления порядка в королевстве и для основания республики. И если его осудит поступок, то его оправдает успех; и если последний хорош, то он всегда оправдает его, ибо достоин порицания лишь тот жестокий человек, который разрушает, а не тот, который созидает»

«Там, где идет речь о  спасении отечества, — говорит Макиавелли в другом месте, — нечего рассуждать о том, справедливо или несправедливо, гуманно или жестоко, похвально или достойно порицания то или другое средство, а нужно, отложив всякое постороннее соображение, ухватиться за то средство, которое может спасти отечество и свободу»

Но и нравственная цель, по воззрению Макиавелли, не оправдывает всякого безнравственного средства. Жестокие меры могут быть оправданы лишь в том случае, если добро, купленное ценою этих мер, превышает причиненное им зло.

Если политику предстоит одно из двух: или решиться на жестокую меру и этим причинить непосредственное зло меньшинству, или же отказаться от этой меры, дать развиться общественному недугу, могущему заразить все общество и погубить его, то политик должен принести в жертву интересы меньшинства интересам большинства, следуя правилу, что из двух зол должно выбирать меньшее.

«Государь, — говорит Макиавелли, — не должен смущаться прозванием грозного: немногими устрашительными примерами он окажется милосерднее тех, которые из излишнего мягкосердечия дают волю беспорядкам, порождающим грабежи и убийства; последние оскорбляют все общежитие, между тем как наказания постигают лишь немногих».

В подтверждение правила, что для устранения вновь приобретенной свободы необходимо казнить сыновей Брута (т.е. приверженцев старого порядка), Макиавелли приводит пример Пьеро Содерини, который надеялся примирить сыновей Брута долготерпением и добротой и этим ускорил падение флорентийской республики. «Хотя он, — говорит Макиавелли, — как человек умный и сознавал необходимость устранять врагов старого порядка, и судьба и честолюбие этих врагов давали ему на то удобный случай, он тем не менее не мог решиться на такой шаг, во-первых, потому, что надеялся долготерпением и добротою рассеять их злонамеренные планы, во-вторых, потому, что видел лишь в исключительной власти, которая нарушила бы гражданское равенство, — средство, способное устранить этих врагов. Такая же исключительная власть, по его мнению, нагнала бы такой страх на толпу, что народ не согласился бы по его смерти избрать вновь пожизненного гонфалоньери, учреждение, содействовать которому Содерини считал необходимым. Это было благоразумное и добродетельное намерение, но нельзя никогда давать простора злу из-за какого-нибудь добра, если добро легко может быть уничтожено злом. Так как об его действиях и намерениях стали бы судить по их успеху, то он должен был бы предвидеть, что, — если счастие ему не изменило бы и он сохранил бы жизнь, — ему бы удалось убедить всякого, что мотивом его действия было не тщеславие, а забота об общем благе. И он мог бы устроить таким образом, что его преемник не мог бы воспользоваться во зло тем, что было предпринято им во имя хорошей цели. Но его ввело в заблуждение указанное выше мнение, и он не хотел понять, что время не может преодолеть людской злобы, и что никакие благодеяния не в состоянии изгладить ее»

Платон

Плато́н (др.-греч. Πλάτων) (428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий  философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат "Государство", диалоги "Законы" и "Политик". Все они написаны в жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом.

Любое государство, по Платону, возникло из потребностей людей. Прежде всего, из потребности преодоления  хаоса и определенной организации  жизни общества, ибо только это  могло обеспечить необходимые условия  существования людей, реализации их разнообразных интересов. Другая фундаментальная потребность, обусловившая возникновение государства, заключалась в необходимости установления социальной справедливости между людьми. Таким образом, Платоном, как и его предшественниками, государство рассматривается как форма выражения общественного (общего для всех людей) интереса, как единый чувственно-материальный космос.

В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная  причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе.

1. Тимократия власть  честолюбцев, по мнению Платона,  еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого  типа правители и воины были  свободны от земледельческих  и ремесленных работ. Большое  внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом  государстве уже имеется четкое  разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический  строй еще более усиливает  разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании.

4. Тирания. По мнению  Платона, если некое действие  делается слишком сильно, то это  приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.

По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум.

Не менее важно и  то, что благодаря философам правление  и вся жизнь "идеального" государства  будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам  души и чувствам².

Правители-философы в  ходе 50-летнего образования, совершенствуют свою особую одаренность. Мудрость должна объединиться с властью, в их лице. В государстве Платона введена  общность имущества, частная собственность  запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших.

— Пусть так. Мы с тобой уже согласились, Главкон, что в образцово устроенном государстве  жены должны быть общими, дети — тоже, да и все их воспитание будет общим; точно так же общими будут военные и мирные занятия, а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле. — Да, мы в этом согласились. — И договорились насчет того, что как только будут назначены правители, они возьмут своих воинов и расселят их по тем жилищам, о которых мы упоминали ранее; ни у кого не будет ничего собственного, но все у всех общее. Кроме жилищ мы уже говорили, если ты помнишь, какое у них там будет имущество. — Помню, мы держались взгляда, что никто не должен ничего приобретать, как это все делают теперь. За охрану наши стражи, подвизающиеся в военном деле, будут получать от остальных граждан вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, а обязанностью их будет заботиться обо всем государстве. (Глава 8.)

В целом, говоря о справедливости в идеальном государстве, Платон придерживается вполне рационалистических позиций. Так, в ряде высказываний он замечает: «Заниматься каждому своим делом - это, пожалуй, и будет справедливостью»; «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое». Справедливость состоит также и в том, «чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего»

Фактически идеальное  государство по Платону - это государство, в котором вопрос о гармоничном  сочетании общественных и частных  интересов решается разделением труда и распределением в соответствии с долей «в общем процветании соответственно их природным данным». «Государство мы признали справедливым, когда имеющиеся в нем различные по своей природе сословия делают свое дело»

Таким образом, как мы видим, Платон не выходит за рамки материально-чувственного понимания окружающего мира, свойственного античной цивилизации. Он лишь доводит его до максимы в концепции идеального государства как государства, призванного обеспечить наибольшую реализацию заложенных в естественной (материально-чувственной) природе каждого человека способностей и потребностей посредством помещения его на «свое» место в обществе. Причем таких мест (сословий) у Платона всего три, каждому из них соответствует своя добродетель как наивысшее выражение материально-чувственной природы человека: мудрецы-философы обладают мудростью; к воинам относится мужественность; к земледельцам и ремесленникам - рассудительность. Только все это вместе взятое позволяет обеспечить справедливость как всеобщую добродетель всех сословий и государства в целом. Нарушение указанных добродетелей ведет к появлению «извращенного государственного устройства» и ущемлению в реализации интересов одних людей другими, т.е. к несправедливости.