Учение Цицерона о государстве и праве

Согласно греческим философским  учениям только нравственно-прекрасное и соответствующие ему действия есть благо, только порок и соответствующие  ему действия – есть единственное зло, все же остальное, что лежит между ними – безразлично. Благо и порок являются такими, что ими нельзя обладать отчасти, а только или вполне или вовсе не обладать, т.е. можно быть только добродетельным или только порочным.

Цицерон же ставит между идолом «блаженного» и «порочного» человека ставит человека «стремящегося», а между благими действиями и пороками – надлежащий поступок, «должное», так называемые «средние действия».

Термин «обязанность», которым решил воспользоваться Цицерон, имел в Риме практический и вполне конкретный характер, да и сам Цицерон не понимал его увлеченно, в смысле какого-то общественного долга. Его больше занимал вопрос, насколько приложим этот термин к государственным обязанностям. Трактат Цицерона "Об обязанностях" имеет в виду обязанности не человека вообще, а обязанности римского гражданина, достойного члена римской общины.

По мнению Цицерона, существует четыре источника, или четыре «части», того, что считается нравственно-прекрасным. В его интерпретации они выглядят следующим образом: на первом месте стоит познание истины, затем следует «двуединая» добродетель – справедливость и благотворительность, затем величие духа и, наконец, благопристойность и умеренность. Из каждой этой добродетели вытекают определенные обязанности, предписываемые стремлением к главной и конечной цели – к высшему благу. Цицерон считает, что обязанности гражданина вытекают из «двуединой» добродетели (справедливости и благотворительности). Нужно отметить, что он неоднократно подчеркивает общественный, социальный характер этой добродетели. Следовательно, обязанности, вытекающие из нее, тоже должны считаться обязанностями общественными, социальными. Цицерон даже утверждает, что обязанности, вытекающие из «общественного начала», больше «соответствуют природе», чем обязанности, вытекающие из познания.

Критики особо отмечают определение  существа справедливости, которое дает Цицерон. «Первое требование справедливости в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя не вызвали на это несправедливостью; затем в том, чтобы пользоваться общественной собственностью как общественной, а частной – как своей»⁵.

Другой «частью», или стороной, социальной добродетели следует считать благотворительность, которую также можно определить как доброту или щедрость. Переходя к рассуждению о благотворительности, Цицерон отмечает, прежде всего, что нет ничего более соответствующего человеческой природе. Но применение этой добродетели на практике требует определенной осторожности: благотворительность (или щедрость) не должна ни вредить тому, по отношению к кому ее проявляют, ни идти за счет других людей; она не должна превышать средств самого благотворителя и должна распределяться в соответствии с достоинством того, по отношению к кому ее проявляют. Все это еще раз напоминает, что людская жизнь происходит в обществе, причем «поскольку мы живем не среди совершенных и без исключения мудрых людей, а среди таких, для которых вполне достаточно, если они являются отображением добродетели, то надо также понять, что нельзя полностью пренебрегать ни одним человеком, в котором могут проявляться хотя бы малые признаки такой добродетели»⁶.

Говоря о людской жизни в обществе, Цицерон подчеркивает, что общество связывает людей союзом, разумом, речью (этим люди и отличаются от животных). Человек обязан помогать человеку, но средства отдельных лиц невелики, и потому необходима градация благотворительной деятельности. Она должна быть установлена в соответствии с существующими степенями общности людей. Таких степеней несколько. Если не говорить о понятии человечества в целом, то можно выделить такие связи, как общность племени, происхождения, языка. Еще более тесной связью считается семья. Это, так называемая, первая ячейка общества, из которой вырастает впоследствии государство.

«Из всех общественных связей, – говорит Цицерон, – для каждого из нас наиболее важны, наиболее дороги наши связи с государством. Дороги нам родители, дороги дети, родственники, близкие друзья, но отечество одно охватило все привязанности всех людей. Какой честный человек поколеблется пойти за него на смерть, если он этим принесет ему пользу?» Таким образом, здесь приводится определенная шкала обязанностей, расположенных в зависимости от их значимости: на первом месте стоят обязанности по отношению к отечеству и родителям, затем – к детям, семье и, потом, к родственникам и друзьям. Так к характерным чертам и обязанностям идеального гражданина прибавляется еще одна (это наиболее специфическая римская черта) – особое отношение к отечеству, семье, близким.

Таковы нравственные нормы  и вытекающие из них обязанности, присущие идеальному гражданину. При  этом рассматривая их применение в  сфере «полезного», Цицерон нашел, что противопоставление «нравственно-прекрасного» и полезного есть величайшее заблуждение, т.е. «что нравственно-прекрасно, то, тем самым, уже и полезно». А «кто захочет снискать истинную славу справедливого человека, тот должен выполнять обязанности, налагаемые справедливостью...»⁷

Многие критики считают, что образ идеального гражданина, со всеми связанными с этим идеалом обязанностями и нормами поведения, со всеми его характерными чертами и качествами, «может рассматриваться как некое своеобразное политическое завещание Цицерона, завещание умудренного жизненным и государственным опытом деятеля, оставляемое им современникам и потомству в один из наиболее напряженных моментов как его личной судьбы, так и судьбы всего римского государства»⁸.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

x3. Учение Цицерона о праве

 

Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что «при защите свободы граждан нет частных лиц». Он отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина.                                   

Апелляции к природе, к  ее разуму и законам характерны и  для правовой теории Цицерона. В  основе права лежит присущая природе  справедливость. Причем справедливость эта понимается Цицероном как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство и природы в целом, и человеческой природы. Следовательно, под «природой» как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) в его учении имеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой «природе» (в силу ее божественного начала) присущи разум и законообразность, определенный порядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный аспект), а вовсе не ее предметный и телесно-материальный состав, занимающий подчиненное и второстепенное место (как тело по отношению к душе, чувственные части души по отношению к разумной ее части), и является, по Цицерону, подлинным источником и носителем естественного права.

Цицерон различает естественное и позитивное право. Он дает следующее  развернутое определение естественного  права: «Истинный закон – это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона – кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем»⁹.

Этот «истинный закон» – один и тот же везде и всегда, и «на все народы в любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей – бог, создатель, судья, автор закона»¹⁰.

В своем учении о естественном праве Цицерон находился под  большим влиянием соответствующих  идей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где он видит существо и смысл  справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного права) в том, что она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними.

Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность. «Первое требование справедливости, – отмечал он, – состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной – как своей»¹¹. С этих позиций он отвергал такие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу денег и имущества, отнятых у законных владельцев.

Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Само государство (как «общий правопорядок») с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения, писаные законы и т. д.) соответствовали справедливости и  праву, ибо последние не зависят  от мнения и усмотрения людей.

Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, – писал Цицерон, – то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы». Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного¹².

Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. В качестве примера законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404–403 гг. до н.э., а также на римский закон 82 г. до н.э., согласно которому одобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, включая право жизни и смерти по отношению к римским гражданам. Подобные несправедливые законы, как и многие другие «пагубные постановления народов», по словам Цицерона, «заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками»¹³

 

Заключение

 

Итак, нами была рассмотрена  политико-правовая идеология Цицерона, были изучены учения Цицерона об обществе, государстве и праве.

Подводя итог, отметим, что  Цицерон считал государство делом, достоянием народа. Он отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства. В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию).

Основной порок простых  форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство богатых и знатных. Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти. Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан. В своей деятельности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке» и т. д. При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не рабов.

Рабство, по Цицерону, «справедливо потому, что таким людям рабское  состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей  отнимут возможность совершать  беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить соображениями о соотношении различных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т. п.).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Библиографический список

 

1. История политических и правовых учений / В.С. Нерсесянц, М.: Норма, 2000.- 944с.
2. Калинина, Е.В. Ветхозаветное и талмудическое учение о происхождении государства // История государства и права.-2012.-№ 9.-С. 10-14
3. Лейст, О.Э. История политических и правовых учений. Учебник / О.Э.Лейст, М.: Юридическая литература, 1997.- 576 с.
4. Платон, Законы / Платон, М.: Мысль, 1999.- 832 с.
5. Цалиев, А.М. Россия и правовое государство (к 1150-летию образования Российского государства) // Законность.-2012.-№ 12.-С. 57-59
6. Цицерон, М.Т. Диалоги: О государстве. О законах. / М.Т.Цицерон, М.: Наука, 1966.- 224 с.
7. Цицерон, М.Т. О старости. О дружбе. Об обязанностях / М.Т.Цицерон, М.: Наука, 1974.- 247 с.
8. Шумилов, В.М. Правоведение: учебник / В.М. Шумилов, М.: Проспект, 2009.- 272 с.