Морально-этический идеал в гандизме и его значение в современном мире

В современных исследованиях понятие «толерантность», как правило, отождествляется с терпимостью и определяется как терпимое отношение к иной культуре (верованиям, ценностям) – этническая или культурная толерантность; иным взглядам, позициям в области политики – политическая толерантность. Однако в политике «иной» – это политический противник, «враг». В этом случае толерантное отношение к врагу уничтожает политику как плоскость человеческих взаимоотношений, на что справедливо указывали представители конфликтологического направления в социологии К. Шмитт и М. Уолцер.

Этот парадокс логически преодолеваем, если определять политическую толерантность как несогласие с позицией другого, отстаивание своей точки зрения ненасильственными методами. В этом контексте толерантность несводима к терпимости, ибо предполагает активные формы социального взаимодействия.

Обращаясь к духовному наследию М. Ганди, становится очевидным, что замена термина «ахимса» (непричинение вреда живым существам) на понятие «сатьяграха» (правда и твердость) как раз и была обусловлена желанием подчеркнуть активный, творческий аспект ненасилия. Однако, согласно М. Ганди, политик должен не только оставаться непоколебимым к отстаиванию своих идей, но любить и защищать своих политических противников.

Характеризуя этническую толерантность, уместно вспомнить некоторые эпизоды биографии М. Ганди. Так, обучаясь в Англии, он посещал теософское общество, члены которого стремились к объединению индуизма, оккультных знаний с высокими откровениями христианства. Молодой Махатма был поражен сходством заповедей Бхагавадгиты и Нагорной проповеди Христа. Позже, осуществляя политическую деятельность, выступая на митингах, он зачитывал отрывки из Библии, Корана, Вед, призывая людей к миру и согласию, к постижению общечеловеческого характера ценностей различных религий.

В современной науке особо актуальным является практически-деятельностный аспект решения проблем толерантности. Но без осознания единства ценностных установок человечества на ментальном уровне эта проблема становится неразрешимой.

М.К. Ганди отмечал: «Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы ненасилие стало составной частью менталитета. В каждодневной жизни это должен быть путь дисциплины... Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других…».

Очевидно, что методы, обуславливающие социальное функционирование толерантности и ненасилия, – идентичны. Идея ненасилия, провозглашенная в Священных писаниях мировых религий, теоретически и практически доказанная деятельностью М. Ганди и М.-Л. Кинга в XIX-XX вв., вновь обретает актуальность на рубеже XX-XXI столетий в связи с обострением межнациональных и политических конфликтов.

Уроки классиков ненасилия свидетельствуют, что путь к социальному ненасилию проходит через души людей, становясь реальностью и обретая смысл, будучи не только средством борьбы за справедливость, но и целью, обеспечивающей возможность будущего всего человечества.

Список литературы

1. Ганди  М. Моя вера в ненасилие // Вопросы  философии. 1992. № 3. 

2. Гусейнов  А. А. Этика ненасилия // Вопросы философии. 1993. № 3.

3. Кинг  М.-Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. М.: Республика, 1991.

4. Соловьев Вл. Соч.: в 2-х т. М.: Мысль, 1988. Т. 1.

5. Уолцер М. О терпимости. М.: Идея-Пресс; Дом интеллектуальной книги, 2000.

6. Найденко  Е. А. Ненасилие: актуальность проблемы  в современном мире / Исторические, философские, политические и юридические  науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов. 2014. № 8 (46): в 2-х ч. Ч. I.