Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима

Греческий историк и политический деятель Полибий (ок. 200–ок. 120 гг. до н.э.). продолжал развивать учение стоиков о «судьбе», как общем мировом законе и разуме. Общественная жизнь существует по природе и направляется судьбой. В природе живой организм проходит стадии рождения, расцвета и упадка. Точно такие же стадии проходит в своем развитии и общество. Это развитие идет по кругу; завершаясь, процесс повторяется сначала; формы правления меняются, переходя одна в другую.

Кругооборот в политической жизни проявляется  в последовательной смене шести  форм государства. Сначала возникает  монархия, которая постепенно вырождается  в тиранию. Затем благородные  мужи освобождают общество от тиранов, и устанавливается аристократическая  форма правления. Но аристократия постепенно перерождается в олигархию, что  вызывает недовольство толпы и приводит к перевороту, в результате которого устанавливается демократия, темной стороной которой может быть охлократия (власть толпы).

Изучая причины могущества Римского государства, которому удалось покорить «весь известный мир», Полибий пришел к мысли о том, что римское могущество обусловлено смешением трех государственных форм: монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание). Политическая мысль Полибия стала своеобразным связующим звеном между политико–правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.

Политико–правовая мысль Древнего Рима (VIII в до н.э. – V в. н.э.) часто рассматривается в единстве с древнегреческой. Для этого есть определенные основания – греческая наука и культура оказали большое влияние на римское общество. Мыслители и Древней Греции, и Древнего Рима размышляли о государстве и его возможных формах, о правах и обязанностях граждан, однако в политико–правовой мысли древних греков преобладал социально–политический аспект, у римлян – правовой.

Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых  развиваются оригинальные идеи политики, прежде всего следует отметить поэму “О природе вещей” Тита Лукреция Кара, работы “О государстве” и “О законах” Марка Туллия Цицерона. Немало для развития политической мысли древнего мира сделали и такие древнеримские мыслители, как Сенека, Эпиктет, Плиний Старший, Марк Аврелий, Гай Светоний Транквилл и другие.

Тит Лукреций Кар (99-55 гг.до н э.) развивал мысли древнегреческих философов о договорном характере государства. Он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей.

Марк Туллий Цицерон (106–43 г. до н. э.), развивая идеи Аристотеля, утверждал, что люди от природы наделены богами врожденной тягой к общению. Государство также возникает природным путем – на основе семьи. Он полагал, что государственная власть должна быть вручена мудрецам, способным приблизиться к пониманию мирового божественного разума. Его политические и правовые взгляды изложены в трех сочинениях – «О государстве», «О законах», «Об обязанностях». В отличие от Платона и Аристотеля, считавших, что государство и естественное право неотделимы, Цицерон утверждал, что сначала появляется естественное право, и только потом – государство и писаный закон.

Изучал Цицерон и формы государственного правления в поисках наилучшего варианта. В зависимости от численности  тех, кто управляет государством, он выделил три простые формы  правления: монархию (царскую власть), аристократию (власть оптиматов), демократию (власть народа). Все эти формы несовершенны, но приемлемы. Каждая из них имеет свои плюсы и минусы. При этом демократию Цицерон ставил на последнее место, отдавая предпочтение царской власти. Хотя каждая из них по-своему привлекательна: монархия – благодеяниями, аристократия – мудростью, демократия – свободой. Но под влиянием обстоятельств они могут потерять свои позитивные качества, выродиться в неправильные формы. Выход из сложившейся проблемы Цицерон нашел следующий: для получения идеальной формы правления следует равномерно смешивать позитивные качества каждой из форм. Таким образом, получается политический идеал – аристократическая сенатская республика – смешанная форма правления, в которой монархические черты представлены в виде власти консулов, аристократические – правлением сената, демократические – народным собранием и властью трибунов.

Заслуживают внимания космополитические  идеи и естественно-правовые положения, выдвинутые представителями римского стоицизма, наиболее яркими среди которых  были Луций Анней Сенека (около 4 г. до н.э. – 65 гг. н.э.) и Эпиктет (50-138 гг.). Сенека считал, что неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная - естественное государство, членами которого по закону природы являются все люди. Поэтому Сенека призывал признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. По его убеждению, перед лицом мирового закона равны все люди – свободные и рабы, граждане Рима и варвары, мужчины и женщины.

У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой богатства и осуждением рабства. В основе его миропонимания лежала философия свободы. Он учил людей дорожить своей свободой - свободой слова, действий, выбора. Он не только проповедовал свои идеи, но и сам придерживался их, соединяя теорию с практикой. Его идеалом был Сократ, он часто ссылался на его мысли, жизнь, и особенно смерть. Так же, как и Сократ, Эпиктет не написал ни одной строчки. Его философская концепция была изложена в беседах, диалогах, записанных его благодарными и верными учениками.

Он учил, что свобода человека зависит не от внешних обстоятельств, а прежде всего от внутреннего  состояния его души. Есть рабы, которые  мечтают о свободе. Но часто, получив  ее, они ради еды идут на преступления, становясь рабами желудка. Даже сенаторы по-своему рабы, если они унижаются  перед императором. Просто это рабы, которые ходят в сенат.

В чем же настоящая свобода? Свободен только тот, чьи поступки определяются его совестью. «На каждом шагу своей  жизни человек должен поступать  согласно с законами правды и добра, начертанными в его душе, - тогда  он воистину будет свободен. Люди только потому несчастны, что не живут согласно этим законам правды и добра».

Свободу Эпиктет считал наивысшим  благом, и потому человек свободный  не может быть несчастным. Если, наоборот, человек страдает, убит горем, то это  верная примета того, что человек  стал невольником (обстоятельств или  чувств). Если человек унижается  перед кем-то – то он самый обыкновенный раб. Свободный человек распоряжается  только тем, чем может распоряжаться, - он распоряжается собой. И никогда  не покушается на свободу других. Если человек желает управлять другими – он раб своего инстинкта власти над людьми.

2. Политическая наука в Индии

1. Политическая и правовая идеология Древней Индии

Ведущими  направлениями в политической и  правовой идеологии Древней Индии  являлись брахманизм и буддизм. Они  возникли в середине I тысячелетия  до н.э., когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование классов. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн – родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества.

Варн  у древних индийцев было четыре – варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры) Согласно ведическому преданию, варны произошли из тела космического великана Пуруши, из уст которого родился брахман, из рук – кшатрий, из бедер – вайшья, а из ступней – шудра. Члены первых трех варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры.

На основе религиозно-мифологических представлений  брахманы создали новую идеологию  – брахманизм. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме» – составлен в период II в. до н.э. – II в. н э.). На русский язык трактат переведен под названием «Законы Ману».

Одним из краеугольных положений религии  брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам  людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную  жизнь, возродится в человеке более  высокого общественного положения  или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости оттого, как он выполняет предписания  дхармы – культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны. Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство народом и обучение его религии; кшатриям полагалось заниматься военным делом. Управлять государственными и общественными делами было привилегией двух высших варн.

Вайшьи  должны были обрабатывать землю, пасти  скот и торговать. «Но только одно занятие Владыка указал для шудры  – служение этим (трем) варнам со смирением», – утверждали «Законы Ману» Формально шудры были свободными, но то положение в обществе, которое отводили им «Законы Ману», мало чем отличалось от положения рабов. В частности, шудрам запрещалось накапливать имущество, «хотя бы они и имели такую возможность». Шудры не проходили традиционный религиозный обряд «второго рождения» (этим они отличались от остальных варн, называемых «дваждырожденными»). В идеологии брахманизма были разработаны подробные правила жизни для шудр, а также для других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые. Для иноземцев и племен, не знавших деления на варны, рабство признавалось естественным явлением.

Идеологический  смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение  трудящихся. Сословная принадлежность определялась порождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награду за служение богам, терпение и кротость Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории – ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании «Весь мир подчиняется посредством Наказания», – провозглашали «Законы Ману» Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир».

Государственную власть «Законы Ману» описывают  как единоличное правление государя. В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов – царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения) Важнейший элемент в этом перечне – царь. Учение о «семичленном царстве» соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

К обожествлению  царской власти идеологи жречества  подходили с кастовых позиций. Правители  из кшатриев и брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к низшим кастам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом брахманизма  являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов.

Брахманы  претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала в этом отношении идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую гегемонию в обществе.

В борьбе против жреческой религии сформировался  буддизм. Он возник в VI–V вв. до н.э. Его основателем, согласно преданию, был принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т.е. Просветленным. Самый ранний из дошедших до нас сводов буддийского канона – «Типитака» (буквально «Три корзины» – название, видимо, произошло от того, что тексты канона были тематически разделены на три части) «Типитака» датируется II–I вв. до н.э. Ранний буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение. В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания. Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. В раннем буддизме существовали две системы религиозно-моральных предписаний: одна – для членов монашеской общины, другая – для мирян.

В буддийские монашеские общины допускались только свободные (рабов не принимали). Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать  соблюдать предписания своей  варны. «Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет» – говорит в каноне Будда. «Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать». Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась.