Политическая мысль Древней Греции

1. ВВЕДЕНИЕ

Всемирная история политических и  правовых учений - одна из важных составных  частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой  политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и  итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает  заметное влияние на современные  политические и правовые воззрения.

Одну из главенствующих ролей в  истории формировании этого опыта  сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики. (1, стр. 8(

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического  восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли  в Древней Греции можно разделить  на три этапа:

. ранний период (IX - VI века до  нашей эры) связан с возникновением  древнегреческой государственности.  В этот период наблюдается  заметная рационализация политико-правовых  представлений и формируется  философский подход к проблемам  государства и права;

. период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время  расцвета древнегреческой философской  и политико-правовой мысли;

. период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время  начавшегося упадка древнегреческой  государственности, попадания греческих  полисов под власть Македонии  и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

2. РАННИЙ ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ  МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и  правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально- политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного  существования раннеклассовых обществ  и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода  попытки рационализации представлений  об этическом, нравственно-правовом порядке  в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов 
Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, 
Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана. С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении  пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали  анархию. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни. Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших. Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п.

Социально-политическое неравенство  оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и справедливый результат  всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места  лучшим, Гераклит выступал за правление  лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ  МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Развитию политико-правовой мысли  в V веке в значительной мере содействовало  углубление философского и социального  анализа проблем общества, государства, политики и права. (3, стр. 43(

В учениях Демокртита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения  исходного природного состояния. В  этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. 
Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико- правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные  философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения  софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших 
(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании). (3, стр. 45(

Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже  при жизни он был признан мудрейшим  из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд  их идей и по-своему развил начатое  ими просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования  объективного характера этических  оценок, нравственной природы государства  и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень  понятий. Тем самым закладывались  начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право  и закон полиса, но он считал, что  и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился  отразить и сформулировать именно эту  разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного  правления, а в теоретическом  плане - попытку выявить и сформулировать нравственно- разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа  был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально  возможное воплощение мира идей в  земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство”  Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы  каждое начало занималось своим делом  и не вмешивалось в чужие дела.

«Государство возникает, когда  каждый из нас не может удовлетворить  сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон. (4, стр.6(

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение  о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало. 
(3, стр. 53(

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после  Платона связано с именем его  ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как  наука у него тесно связана  с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика  предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является 
“арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. 
Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). Результатом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Аристотель в своем труде  «Политика» пишет: «Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни». (Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ  МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Кризис древнегреческой государственности  отчётливо проявился в учениях  о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети 
IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. Учения Эпикура, стоиков и Полибия являлись отражением политико- правовая мысль этого периода.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического  учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов.

Этика - связующее звено между  его физическими и политико-правовыми  представлениями. Этика Эпикура  носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность  за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении  взаимной безопасности людей, преодоления  ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. 
Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности. Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого 
«естественного закона», который имеет в то же время божественный характер и смысл.