Автор работы: Пользователь скрыл имя, 29 Октября 2013 в 12:18, реферат
Актуальность рассматриваемой мной темы кроется в том, что именно во времена расцвета политической науки Древней Греции заложились краеугольные камни наших сегодняшних представлений о политическом мире, что позволяет рассматривать эти учения как один из важнейших теоретических источников современной политологии. Древнегреческими мыслителями были разработаны многие понятия, которые используются в настоящее время в политической науке: политика, полис, монархия, демократия, аристократия и т.д. В данной работе я попыталась раскрыть основные этапы развития политической мысли; точки зрения, взгляды различных представителей этих периодов на то, какими должны быть идеальное государство, и, соответственно, его правитель;
Введение…...……….……………………………………………...………………3
ГЛАВА 1. Взлет философской и политической мысли в Древней Греции…...4
ГЛАВА 2. Основные школы политической науки в Древней Греции………...9
ГЛАВА 3. Главные достижения политических учений Древней Греции……13
Заключение…….…………………………………………………………………15
Список использованной литературы…………………………………………...16
АЛМАТИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ЭНЕРГЕТИКИ И СВЯЗИ
ФАКУЛЬТЕТ РАДИОТЕХНИКИ И СВЯЗИ
КАФЕДРА СОЦИАЛЬНЫХ ДИСЦИПЛИН
ПОЛИТОЛОГИЯ
СЕМЕСТРОВАЯ РАБОТА №1
ТЕМА: ПОЛИТИЧЕСКАЯ НАУКА В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
ВЫПОЛНИЛА: IЗТЕЛЕУ Ғ.
Группа: БРЭ-12-12
№ зачетной книжки: 123340
ПРОВЕРИЛА: АБДУЛЛИНА З. А.
АЛМАТЫ, 2012
СОДЕРЖАНИЕ
Введение…...……….……………………………………
ГЛАВА 1. Взлет философской и политической мысли в Древней Греции…...4
ГЛАВА 2. Основные школы политической науки в Древней Греции………...9
ГЛАВА 3. Главные достижения политических учений Древней Греции……13
Заключение…….……………………………………………
Список использованной литературы…………………………………………...
Введение
Государственность в Древней Греции возникает в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов, в которых в результате многовекового процесса становления государства, сопровождавшегося такими явлениями, как социальная дифференциация населения и ожесточенная борьба за власть, более или менее прочно устанавливается и развивается своя форма правления.
Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политических и правовых учениях древнегреческих мыслителей, в которых поднимались проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей формы устройства, происхождения и изучения законов. Они стремились понять сущность государства, его место и роль в жизни общества, формулируя идею о всеобщем благе и общем интересе как основе объединения людей в государственную общность.
Актуальность рассматриваемой мной темы кроется в том, что именно во времена расцвета политической науки Древней Греции заложились краеугольные камни наших сегодняшних представлений о политическом мире, что позволяет рассматривать эти учения как один из важнейших теоретических источников современной политологии. Древнегреческими мыслителями были разработаны многие понятия, которые используются в настоящее время в политической науке: политика, полис, монархия, демократия, аристократия и т.д.
В данной работе я попыталась раскрыть основные этапы развития политической мысли; точки зрения, взгляды различных представителей этих периодов на то, какими должны быть идеальное государство, и, соответственно, его правитель; что должно предопределять достойное развитие социума и, наконец, каковы главные цели и задачи политологии.
Глава 1. Взлет философской и политической мысли в Древней Греции
Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных правителей (Уран – Крон – Зевс) сопровождались сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринятое также многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом. Так, например, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э.) Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.
Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н. э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги в его толковании выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VII-VI вв. до н. э.). К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.
Эти мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Некоторые из них, будучи правителями или законодателями, приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, в котором граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.
К числу «семи мудрецов» относился и Солон (ок. 638-559 гг. до н. э.) — знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель. Взяв государственные дела в свои руки, он издал новые законы, реформировал социально-политический строй афинского полиса, произвел отмену частных и государственных долгов, упразднил кабалу за прошлые долги. В соответствии с различием в имущественном положении афинского населения он разделил его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов и фетов. Представителям первых трех классов был, по законодательству Солона, открыт доступ ко всем государственным должностям; феты могли участвовать лишь в народном собрании и судах. Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. Государство, по Солону, нуждается, прежде всего, в законном порядке: беззаконие и междоусобица - наибольшее зло, порядок и закон - самое большое добро для полиса.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI-V вв. до н. э. выступили Пифагор (580-500гг. до н. э.) и пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты. Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев, носившем во многом мистический характер, играло их учение о числах. Число, по их представлениям, - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для понимания роли права как всеобщей равной меры регуляции общественных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Развитию политико-правовой мысли в V в. до н. э. значительно содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.
У Демокрита (ок. 460-370гг. до н. э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. С другой стороны, по мнению Демокрита, полис и законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Правильно понятый характер связи искусственного с естественным является, согласно Демокриту, критерием справедливости в этике, политике, праве. В этом смысле он считает несправедливым все то, что противоречит природе. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства Демокрит требует единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. В учении Демокрита имеется немало суждений в пользу аристократии духа, представленной теми, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами. Законы же, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.
Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии.
Наименование «софист» происходит от слова «софос» (мудрый). Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).
Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора пользовался Протагор (481-411гг. до н. э.). Протагор признавал равенство всех людей - по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни. Демократическая идея Протагора и вместе с тем максима его политико-правовой концепции состоят в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие.
Гиппий из Элиды (460-400 гг. до н. э.) первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко противопоставил природу (фюсис) и полисный закон (номос). Природа (природа вещей) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, полисному закону.
Фрасимах из Халкедона (459-400гг. до н.э.) был одним из самых ярких и знаменитых софистов младшего поколения. Политика, по Фрасимаху, - область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования. Реальный критерий практической политики и принцип властвования, а также и справедливость Фрасимах видел в выгоде сильнейшего. В каждом государстве, пояснял Фрасимах свою мысль, власть устанавливает законы в свою пользу, демократия - демократические законы, тирания - тиранические и т. д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость, по Фрасимаху, в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.
Глава 2. Основные школы политической науки в Древней Греции
Рассмотрим основные школы политической науки в Древней Греции на примере стоиков и таких видных мыслителей как Сократ, Эпикур и Полибий.
Сократ (469-399гг. до н. э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Уже при жизни он был признан дельфийской пифией мудрейшим из всех людей.
Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий и дефиниций. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в названной области. Сократ различал естественное право и закон Полиса и считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного. Сократ был принципиальным сторонником законности. Положение Сократа о совпадении законного и справедливого и восхваление законности имели в виду скорее разумное, желательное состояние дел, нежели реально существовавшее.
Политический идеал правления «знающих», активно пропагандируемый Сократом, критически расходился с принципами, как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию.
Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV в. до н.э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского (в 336-323гг. до н. э.) положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. В середине II в. до н. э. сама Македония превращается в провинцию Рима.
Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
Эпикур (341-270гг. до н. э.). Как и другие сторонники демократического правления, Эпикур полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять вред и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается. Право и государство - суть продукта договора, результат соглашения. Следуя релятивистским взглядам на общественные установления, Эпикур настойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств. Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору. О естественном праве, по его мнению, можно