Политические идеи средневековья

 

ПОЛИТОЛОГИЯ

 

7.  Политические  идеи средневековья.

 

Содержание

 

Введение………………………………………………………………………………3

1. Политико-правовая теория  средневековой схоластики…………………………4

2. Политические идеи средневековых  ересей………………………………………9

3. Политические направления средневековья в исламе…………………………..11

4. Соотношение политико-правовой идеологии средневековья в странах

    арабского востока и Европы ……………………………………………………..14

Заключение…………………………………………………………………………..16

Список использованной литературы……………………………………………….18

 

 

Введение

 

Падение Западной Римской  империи (476 г.) завершило период истории Древнего мира и положило начало истории средних веков. В странах Европы периода раннего средневековья (V-Х вв.) постепенно складывался сословно-феодальный строй.

Темой данного реферата выступает  политические идеи средневековых юристов. Актуальность темы обусловлена тем, что существование и соревнование в общественном сознании нескольких идеалов и сконструированных в соответствии с ними политических доктрин - важнейшее средство ориентации человека в политической жизни гражданского общества. История политических учений показывает нам, что теоретиками государства и права различных эпох разработан ряд выводов и положений, не выходящих за пределы эмпирической, описательной науки, но имеющих непреходящее значение для государственно-организованного общества, в том числе для современного.

Основной целью является изучение политических и правовых идей средневековья во всех их функциональных связях и взаимодействиях. Исходя из основной цели реферата, сформулированы следующие основные задачи:

1. Осуществить синхронизацию  развития политических идей средневековья;

2. Изучить основные политические теории и учения средневековья;

3. Дать характеристику  политической идеологии средневековья;

4. провести сравнительный  анализ политических идей эпохи  средневековья; 

5. Сформулировать общие  выводы по изученному материалу.

 

1. Политическая теория средневековой схоластики

 

В XI-XIII вв. по всей Европе прокатилась  первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев. Резкая критика сословного строя и его идеологии со стороны  еретиков потребовала нового идеологического  обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский  монах Фома Аквинский (1225 или 1226-1274 гг.).

В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как  служанку богословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию  и науку, против концепции "двух истин", дававшей известный простор поиску "земной истины", низшей по отношению  к истине "небесной" (постигаемой  откровением и верой), но не зависящей  от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие.¹ Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию. Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля. Основные произведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII - начале XIII в., когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеями Аристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов, особенно учение Аверроэса о "двойственной истине" (см. гл. 6, § 3). Именно против этого учения ("аверроэсизма"), как отмечено, активно возражал Фома Аквинский.

У Аристотеля Фома Аквинский  взял, прежде всего учение об "активной форме", дающей жизнь "пассивной  материи". Согласно учению Фомы, мир  основан на иерархии форм (от бога - чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых  высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.

Закон определяется как общее  правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к  действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление  законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский  дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения "небесного блаженства"). Из сочетания  этих двух классификаций выводятся  четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет "сам божественный разум, управляющий  миром"; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы  и общества.²

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся  законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под  которым Фома разумел действовавшее  феодальное право, он рассматривал как  выражение требований естественного  закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого  закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную  волю, свобода которой сводится к  возможности творить зло; для  обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение  людей к добродетели путем  применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил  Библию.

Практически суть этой концепции  сводится к тому, что предписания  действующего (человеческого) закона, в конечном счете вытекают из воли и разума бога; потому нарушение  феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и  является тяжким грехом.

Большое внимание Фома Аквинский  уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства  во Христе, толкуемого как отрицание  сословных привилегий, осуждение  приниженного положения крестьян. Обоснованию  сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в  ранг божественного установления. Для  обоснования же феодальной зависимости  крестьян использовались не только тексты св. писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. "Рабство установлено  природой", "оно необходимо для  обеспечения досуга" (оба довода взяты у Аристотеля), рабство установлено "правом народов" (довод римских  юристов), "источник рабства - грех" (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить  естественному. Поскольку последний  понимался только как правила  общежития (у людей нет другого  средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения  рода, необходимость соответствия человеческого  закона естественному означала, что  правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Католическая церковь  почитает Фому Аквинского как святого, его учение считается официальной  доктриной католицизма. Последователи  этого учения называются неотомистами, неосхоластиками. Неотомизм как  современная католическая теория права  усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола  власти. Нетрудно заметить, однако, что  эти права и свободы в концепции  Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение  рода), что никак не противоречили  устоям феодализма, почти бесправному  положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX в, во-первых, восприняла идею "возрожденного естественного права", сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи естественного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное "веление государственной власти".³

Учение Фомы Аквинского о  государственной власти давало более  тонкое обоснование теократическим теориям. Как отмечено, светские правители, ссылаясь на то же св. писание ("нет  власти не от бога; существующие же власти от бога установлены"), нередко оспаривали правомерность попыток церкви ограничить их власть или судить о ее законности. В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три  элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование.

Сущность власти, т.е. порядок  управления (господства и подчинения), установлен богом; именно так следует  понимать слова апостола Павла: "Существующие же власти от бога установлены". Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель  поставлен непосредственно богом  и богом же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться  узурпатором, тираном, безумцем; он, как  и каждый человек, имеет свободную  волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования  власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и  ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для  общежития. В делах религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует  подчиняться церковной власти, а  не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал, что и духовная и светская власти "соединяются в лице папы, который  стоит на вершине обеих властей". Воспроизводя аристотелевскую классификацию  форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных - наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько различные модификации  сочетаний олигархии и демократии, сколько общие отличия республик  от монархий. Монархия была наиболее типичной формой феодального государства; значительным разнообразием отличались формы  городских республик, к которым  Фома относился отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один бог, в теле - одно сердце, в душе - разум, у пчел - царица. Монархия - наиболее естественная форма  правления, ибо всякое множество  происходит от единства. "Наилучшим  образом управляется то человеческое множество, которое управляется  одним, - пишет Фома. - Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира". Республику Фома считает  государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей  путь тирании. В тиранию может  выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное  значение Фома придает религиозно-нравственному  воздействию церкви на монарха, обещаниям  ему "наивысшей награды от бога", полагающейся добродетельному и  справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана "по всеобщему решению", когда подданные  освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному  правителю).

Политико-правовая концепция  Фомы Аквинского была основательной  апологией западноевропейского  феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим  догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального  права как божественного установления, исчерпывающая аргументация "рабства" (т.е. крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его "святым", "ангелическим доктором". Специальной энцикликой папы римского в 1879 г . учение Фомы Аквинского объявлено "единственно истинной философией католицизма".⁴

 

2. Политические  идеи средневековых ересей

В период средних веков  формой политико-правовой идеологии, оппозиционной  феодализму, были еретические движения. Ереси оперировали тем же комплексом богословских понятий, что и церковь; однако из св. писания ими делались антицерковные и антифеодальные выводы. Немалое значение имел и  такой довод: то, чего нет в священном  писании (церковная иерархия, монастыри, папство и др.), - все это человеческое измышление, не соответствующее воле бога; поэтому одним из средств  борьбы католической церкви против ересей стал ( 1231 г .) запрет мирянам читать Библию. Часть доводов опиралась на логико-рационалистическое основание. Все еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против духовенства и церкви, извратившей, по их мнению, подлинное учение Христа⁵.

Первое крупное еретическое  движение началось в Х в. в Болгарии. Протест болгарского крестьянства против закрепощения феодалами выразился  в движении богомилов. Богомилы ("милые  богу люди", "христиане") обратили внимание на то, что уже в самом  начале Нового завета ясно сказано  о двух потусторонних силах: доброму  богу Христу противостоит злой дьявол, которому, как там же сказано, принадлежат  все царства мира. Из сопоставления  этих идей с текстом - "никто не может служить двум господам.. Не можете служить богу и Маммоне (богатству)" - с непреложностью следует, что дьявол (злой бог) и есть богатство. Выводы из этого делались достаточно конкретные: в богомильских сказаниях образно  описано, как дьявол, когда изгнанный  из рая Адам стал пахать землю, взял с него "кабальную запись" - на него и на все его потомство, поскольку земля присвоена им, дьяволом. С тех пор крестьяне и пребывают в кабале у слуг дьявола, захвативших пахотные земли. В учении богомилов немало и от здоровой крестьянской логики: кому приятно видеть крест, на котором казнен сын божий? Конечно же, не богу, а именно дьяволу; поэтому крестами - орудиями казни украшают себя богатые, особенно церковь, продавшаяся дьяволу.