Фольклер как искусство

     Но русская словесность знает и  иной тип фольклора – современный, появившийся в России после отмены крепостного права. Если классический фольклор  бытовал преимущественно в деревне, то стихия фольклора современного – город. Классический фольклор постепенно отмирает: уходят из жизни героический эпос, волшебные сказки, традиционные лирические песни – рождаются песни новой формации, частушки, анекдоты. Самое же  в главное в том, что современный фольклор развивается в тесном соседстве с массовой культурой. Дешевые песенники, бульварный роман, лубочная книжка – все это питается народным творчеством и одновременно питает его.  Кроме книги, новый фольклор в его песенной части «подкармливается» эстрадой. В распространении текстов принимают участие средства массовой информации, современные средства звукозаписи. «Как правило, городской фольклор функционально маргинален, поскольку фундаментальные идеологические потребности горожан удовлетворяются другими способами». Постфольклор, приходящий на смену классическому, обладает основными фольклорными предметами: это царство стереотипов, общих мест, сюжетных и стилистических трафаретов.

      АРХАИЧЕСКИЙ ФОЛЬКЛОР. ПОНЯТИЕ О МИФОЛОГИИ

Архаическим мы называем фольклор первобытного общества, когда еще не существовало письменности и вся культура была устной. Фольклор этого типа появился тысячи лет назад, задолго до того,  как сформировалась русская народность. Многие фольклорные мотивы, встречаемые в русском народном творчестве, по своему происхождению древнее русского народа и пришли в наш фольклор из первобытной эпохи.

   Корни фольклора – в первобытной идеологии, многое в нем обусловлено архаическим мировосприятием, которое качественно отличается от современного. Первобытный человек находился от современного. Первобытный человек находился во власти невидимых сил, действие которых постоянно ощущал. Представления об этих силах были не вполне отчетливы, окрашены страхом. Одна из главных задач, стоявших перед первобытным коллективом,- нейтрализовать враждебные силы. Для этого от первобытного человека требовалось «строгое соблюдение целой коллекции правил, показавших свою спасительность во времена предков».

      Если эти правила не соблюдать, в природе начнется смута, и жизнь человеческая станет невозможной. «Совокупность обрядов и церемоний, завещанных предками, составляет единственную действенную гарантию против всякого рода дурных влияний, внушающих опасения и страх».

     Так мы подходим к двум центральным понятиям, связанным с жизнью первобытного общества и его идеологией, - обряда (ритуала) и мифа. Мифами обычно называют древние  рассказы религиозного содержания. Однако современная наука считает, что мифология – это не просто собрание занимательных историй о богах, а система мировоззрения, охватывающая и выражавшая всю жизнь первобытного человека, включая его религиозные представления. К. Леви-Строс разделял мифологию «имплицитную» (представления) и «эксплицитную» (мифологические  рассказы).

   Итак, мифология – это вся сфера духовной деятельности первобытного человека, «способ концентрирования окружающей действительности и человеческой сущности». Это значит, что она выражается в самых разных формах – от языка до повествования. «Миф – это жанр, не определенная форма, а содержание как бы независимо от  формы, в которой оно выражено. Миф – это произведение, исконная форма которого никогда не может быть установлена», - говорит И.М. Стеблин-Каменский. Ему вторит С. С. Аверинцев: «Настоящий, живой миф – это никоим образом не собрание рассказов: его не рассказываю, в нем живут, воспроизводя его в действии, т. е. в обряде, в ритмической магии танца и пения и вообще во всяком общезначимом человеческом акте».

   Мифология отражает самый примитивный уровень человеческого мышления, еще не познавшего причинно- следственные закономерности, не научившегося обобщать и не  выработавшего абстрактных понятий, не отделявшего космическое от биологического, человеческое от животного. Мифологическое сознание приписывает вещам не свойственные им качества. Так, например, с водой связывается происхождение всего живого, вода – это своего рода эликсир, дающий силу, жизнь и бессмертие. Омовение означает начало новой жизни; отсюда и христианское крещение, и непременное омовение в свадебном и похоронном обрядах. Здесь и корни различных космогоний ( представлений о происхождении мира), сообщающих о том, что первоначально мир состоял из воды, и первый акт Творения заключался в отделении суши от воды. Отсюда, наконец, живая и мертвая вода народных сказок. С другой стороны, в преданиях о потопе вода устойчиво связана со смертью. Далее мифы ведут нас к существам, обитающим глубоко в воде и наделенным особым знанием. Наконец, с водой связываются мысль и речь человеческая (речь- река; « речь полилась», «поток слов»). Мифологическое значение имели огонь, земля, луна, все природные явления.

    За примерами семантических рядов, свойственных мифологическому мышлению, необязательно обращаться к древнейшим культурам Евразии – достаточно их и в славянской культуре. Понятия, входящие в эти ряды, объединялись не произвольно, а в определенном порядке, поскольку они помогали интерпретировать мир. В интерпретации мира и классификации жизненных явлений прослеживается своеобразная мифологическая логика, основной закон которой – бинарная оппозиция: понятиям одного семантического ряда противопоставлялись понятия другого  семантического ряда. Так, в древне славянской мифологии оппозиция « жизнь – смерть», «мужское – женское». Смерть представлялась в образе женщины, чаще всего старухи (и здесь еще одна оппозиция : «молодой – старый»). Единство воды, смерти и женщины реализуется в образе русалки. Оппозиция «правый – левый» связана с противопоставлением «счастье – несчастье». Связь этих оппозиций до сих пор актуальна в суевериях и приметах: правая ладонь зудит – получать деньги, левая – отдавать; о человеке в плохом настроении говорят, что он встал с левой ноги. С другой стороны, оппозиция «правый – левый» связана с противопоставлением «правда – ложь» ( «правый» - это не только находящийся справа, но и правдивый: наше дело правое). Небо и земля в древнейших индоевропейских представлениях образуют пару связанных мифологических образов, в которой небу приписываются функции мужского начала, а земле – женского производительного начала (ср. мать –сыра земля). В древнеегипетской мифологии мужскому божеству Шу противопоставлено женское – Торнтут. От их союза произошла пара Геб (земля) и Нут (небо). И, наконец, более универсальная оппозиция «верх –низ» включала множество иных: верх связывался с небом, светом востоком, утром, жизнью, добром, чистым, огнем, мужским началом, а низ –с подземным царством, тьмой, западом, ночью, смертью, злом, нечистым, водой, женским началом. Поэтому и в современном языке мы встречаем один и тот же корень в совершенно разных с точки зрения логики понятиях, которые, однако, относились в древности к одному семантическому ряду. Вот один из таких корней – мор с чередованием е/и). В латинском языке mors –смерть, в санскрите mri –умираю. В русском этот корень связан не только СС понятием смерти, а встречается в словах мрак, мара (нечистый дух, призрак), смрад, мразь, морока.

      С точки зрения современной логики бинарные оппозиции связываются метафорически. В самом деле, что общего между понятиями «женщина» и «вода», почему «левое» означает беду? Но древнейшие представления и мифы построены по законам не современной, я именно метафорической логики, которая не заботится о причинах: они как бы импровизируются. Почему, например, черная кошка должна приносить несчастье? Почему, если чешется ладонь, вы получите деньги или лишитесь их?  Разум бессилен отвечать на эти вопросы. Только благодаря мифологической метафоре мог возникнуть образ русалки, соединяющий понятия женского, ночного, сексуального с водою и смертью. Мифологическая логика – это логика ощущений, двоичных оппозиций, логика калейдоскопа, метафорическая логика. Поэтому неверно видеть в мифологии лишь практический смысл ( прежде у нас часто цитировали слова Максима Горького о том, что смысл древних сказок и мифов сводится к стремлению древних рабочих людей облегчить свой труд, усилить его продуктивность, вооружиться против четвероногих и двуногих врагов, а также силою слова, заговоров, заклинаний повлиять на стихийные, враждебные людям явления природы). Еще раз повторим: мифология – это система представлений о мире, универсальная идеология. По определению Б. Малиновского, «функция мифа состоит в том, чтобы упрочить традицию, придать ей значимость и власть, возводя ее истоки к высоким, достойным почитания, наделенным сверхъестественной силой началам».

   Мифология – это своего рода философия, которая обусловила «правила» поведения первобытного человека и нашла конкретные, практические воплощения в обряде (ритуале). В первобытном обществе, как уже говорилось, существовала сложная система обрядовых действий, имевших магическое значение: с помощью обрядов поддерживался установленный в природе и обществе порядок, обеспечивался успех в земледелии и на охоте. По словам Б. Малиновского, «миф, не воплощенный в ритуале, - уже не миф, а просто бабушкины или дедушкины сказки». Обряды являлись воспроизведением мифологических рассказов и включали в себя пляски, пение, ряжение.

Итак, мифология – это прежде всего специфический тип мышления. Вслед за  И.М. Дьяконовым мы можем сказать: « Миф – это осмысление мира и эмоциональное вживание в его явления, но  никоим образом не жанр словесности. Миф – это факт мироощущения, которому можно принять разную форму – песни, действа, сказки, повести, запевки». В то же время мифология – это собрание мифов, т. е. рассказов мифологического содержания. От эпохи классической древности не сохранилось аутентичных записей мифов, но мифы некоторых современных народов, находящихся на первобытной ступени развития, записаны.

    Специфика  первобытного мифологического рассказа заключается в том, что представления об устройстве мира передаются в виде повествования о происхождении тех или иных его элементов – от космогонии до объяснения того, почему у зайца нет хвоста. Для первобытного человека мифы имели не только первостепенное научное и религиозное, но и социальное  значение: они объясняли и оправдывали миропорядок – и в то же время воспроизведение мифа в магии и обряде помогло этот порядок поддерживать. «Превращение  хаоса в космос составляет основной смысл мифологии, причем космос с самого начала включает ценностный, этический аспект». С помощью мифотворчества первобытный человек моделировал, классифицировал, интерпретировал мир, общество и самого себя.

      КЛАССИЧЕСКИЙ ФОЛЬКЛОР И ЕГО ЖАНРОВАЯ СИСТЕМА                         

Классический фольклор приходит на смену архаическому, вырастает на его основе. Это достояние достаточно развитого общества, в котором сохраняются патриархальные отношения. Принципиальное отличие классического фольклора от архаического заключается в следующем. Архаический фольклор – выражение синкретического мировоззрения родового общества, он представляет культуру в целом. Классический фольклор – искусство с выработанными законами художественной условности. Ведущей художественной категорией становиться жанр. У каждого  из фольклорных жанров – собственные художественные законы.

В.Я. Пропп определяет фольклорный жанр как совокупность произведений, объединенных общностью поэтической системы, бытового назначения, форм исполнения и музыкального строя. Поэтическая система – конститутивный признак жанра, не только фольклорного, но и литературного. Этот не просто сумма выразительных средств. Каждому жанру присущи свой художественный мир и особое отношение к действительности. Как любое явление искусства, фольклор не является прямым отражением жизни, а порождает иную художественную реальность. Понятие о жанре, как фольклорном, так и литературном, связано с художественными законами преображения действительности.   Но если определение литературного жанра этим и ограничивается, то для понимания природы фольклорного жанра  необходимо учитывать еще  некоторые критерии.

    Каждый жанр проходит в своем развитии полный цикл: он порождается определенными социально-историческими обстоятельствами, затем наступает период его продуктивного развития, время стабилизации, старения и смерти. Таким образом, у каждого фольклорного жанра есть свои эстетические  возможности, и они небезграничны. Поэтому попытки воскрешения угасших традиций, реанимация отживших жанров обречены на неудачу.

   Можно сказать, что жанровая  картина русского фольклора не представляет собой монолитное целое. Во-первых, древние жанры соседствуют с более поздними. Во-вторых, пестрота жанровой картины русского фольклора объясняется огромными масштабами расселения русских – от побережья Балтийского моря до берегов Тихого океана. По мере миграции русских появились локальные художественные традиции, устанавливались связи с другими народами, и это отражалось на состоянии русского фольклора. Южно-русский фольклор, фольклор забайкальских казаков, Мезени и Печоры – это все явления одного порядка, но кроме очевидного сходства, у них есть и существенные отличия.

   Это делает классический русский фольклор чрезвычайно пестрым: рядом с древними заклинаниями живут заговоры от  пули времен Первой мировой войны, рядом с архаическим обрядом завивания березки – новогодняя елка. Таким образом, классический фольклор – сложное соединение архаических и современных форм.

     К тому же надо учесть, что зафиксирован русский фольклор довольно поздно: систематически он стал записываться лишь в ХIХ-ХХ вв., когда пора его расцвета уже миновала и классический фольклор вступил в полосу кризиса и постепенного угасания: перестаю петь былины и рассказывать старинные сказки, уходят из жизни традиционные обряды. Одновременно умирают те традиционные формы, без которых трудно себе представить русский национальный быт в прошлом: деревянное зодчество, многие народные промыслы, национальный костюм. Так из явления,  которое на более ранних исторических этапах пронизывало все стороны народного бытия и выступала как универсальная художественная система, фольклор в новое время превращается в один из отделов национального искусства, причем вовсе не основной.

                    ОБРЯДОВЫЙ ФОЛЬКЛОР

Обряды (ритуалы) являются наследием архаического фольклора. Они состоят из установленных обычаями действий и совершается в строго определенное время. Нередко обряды сопровождаются ряжением, пением, игрой на музыкальных инструментах. Можно принять определение обряда (ритуала), данное английским исследователем В.Тэрнером: «Ритуал – это стереотипная последовательность действий, которые охватывают жесты, слова и объекты, исполняются на специально подготовленном месте и предназначаются для воздействия на сверхъестественные силы или существ в интересах и целях исполнителей».

    Человеческому общежитию извечно угрожают силы хаоса. Обряды противостоят этим силам и призваны обеспечить социальный порядок. Они были связаны с кризисными  моментами в жизни человека и коллектива – либо преобразованиями в социальной структуре (рождением человека, свадьбой, смертью), либо напряженными ситуациями в окружающем мире (поворотными точками в календаре, стихийными бедствиями). Как считают современные исследователи, «именно ритуал составляет центр жизни и деятельности в архаических культурах, он пронизывает всю жизнь, определяет ее и строит новые ее формы, преодолевая попутно все, что этому препятствует или угрожает».

   История русских обрядов за последнее тысячелетие – это история их трансформации. Возникнув в языческую эпоху, с принятием на Руси христианства многие ритуалы существенно изменились. В народном состоянии сложился особый вариант христианства – так называемое народное православие, в котором старые языческие верования подверглись  христианской редакции были приспособлены к христианскому мировоззрению. Русский крестьянин,  как и в далекой древности, полагал, что природа населена многочисленными духами, вмешивающимися в его жизнь. Первобытные чудища отождествлялись с бесами. Как бесы, по христианским понятиям, атакуют человека, стремясь совратить его с пути праведного, так и неведомые духи природы хотят извести человека и причинять ему вред. Древнейшие языческие верования продолжали жить под покровом христианства.