История развития досуговой сферы в России

§2

“Культура России в 90-хх и наши дни ”

1990 - по наши  дни

События 90-х годов - изменения  политического строя в России, переход к рыночным отношениям - оказали заметное влияние на сферу  досуга. Наиболее ощутимыми они стали  для системы учреждений культуры. В соответствие с новым законодательством  учреждения культуры получали большую  самостоятельность в организации  своей деятельности: были сняты идеологические запреты, устранены ограничения в выборе направлений работы, в формировании штата работников.

 Подготовка кадров  организаторов досуга в высших  и средних учебных заведениях  стала осуществляться с большим  учётом особенностей экономического  и социального развития общества, изменений, происходивших в культурных  интересах и досуговых ориентация людей. Произошли преобразования в системе учебных заведений.

Изменились источники  финансирования учреждений культуры. На ряду с государственными средствами они могли получать доходы за счёт расширения ассортимента платных услуг, осуществление коммерческой деятельности, пожертвований от частных лиц, предприятий и организаций. Стали появляться досуговые учреждения, функционирующие на основе полной самоокупаемости: театры-студии, многопрофильные творческие объединения, концертные залы, картинные галереи, клубы и т.п. Создавались частные досуговые учреждения, ориентированные преимущественно на получение прибыли: казино, ночные клубы, бары и рестораны с разнообразными шоу-программами.

На финансовом положении  культурно-досуговых учреждений сказывалось и отсутствие у их работников навыков развёртывании платных услуг. К тому же, в силу ухудшение материального положения подавляющего большинства населения России, многие люди не могли воспользоваться этими услугами. Мало надежд давало и спонсорская деятельность. Ввиду этих обстоятельств материальная база учреждений культуры стало приходить в упадок, количество их сокращается. Снизился уровень зарплаты работников культуры.

В таком плачевном состоянии  находится наша культура до сих пор. Жизнь выдвинула много новых  проблем в создании условий для  осуществления населением России культурно-досуговой деятельности, решение которой предстоит искать в последующие годы…

2. Использование  лучших традиций культурно-досуговой деятельности в современном обществе

В современном обществе большое  внимание уделяется возрождению  фольклорных традиций. Отмечают многие языческие и христианские праздники.

Например, один из любимейших праздников наших предков - Масленица. Масленица была языческим праздником в честь бога солнца, которого суеверные  славяне очень почитали, старались  «умаслить», т. е. умилостивить и называли Ярилой за летнюю жару. До принятия христианства масленицу сопровождалась не только играми, гуляниями и пирами, но и человеческими жертвоприношениями. Но голос Церкви звал к покаянию, предостерегал от укоренившихся в народном сознании языческих обрядов.

Масленица получила новое  переосмысление - праздничная трапеза  перед постом. Праздник этот не так  прост, как многие о нем думают. Люди не верующие привыкли считать  Масленицу всего лишь данью старинным  обычаям. Однако же в действительности масленичная неделя тесно связана  с Великим постом. Являясь последней  перед постом неделей, она может  быть сравнима с отпуском перед тяжелой, но необходимой работой. Великий  пост является не только самым продолжительным  из всех четырех постов, но и самым  строгим. Не случайно церковь предписывает постепенное вхождение в пост, Великому посту предшествуют три  покаянные седмицы (недели), каждая из которых имеет свое название. Это седмицы: о мытаре и фарисее, о блудном сыне и о Страшном Суде.

В период подготовки к посту  Масленица помогает избавлению, в  первую очередь, от негативных эмоций и подсознательной агрессии, оседающих  в душах помимо нашего желания. Катания  с гор (а точнее, подъем на гору), борьба, «стенка на стенку», взятие снежных  городков, подвижные игры, веселое  настроение, испытываемое во время  праздничных гуляний - все направлено на то, чтобы вместе с физической усталостью стряхнуть со своей души все лишнее. Чрезмерная озабоченность  служебными проблемами, заботы о детях, о хлебе насущном, усталость, болезнь, злость, уныние - это то, отвлекает  человека от поста. Многие считают постом отказ от животной пищи. Но это далеко не так. Пост - это, в первую очередь, усиленная молитва и требует  особого сосредоточения душевных мыслей и сил.

А ведь Масленицу, как и  другие праздники, мы любим не за вкусную  еду. В первую очередь ценим особую атмосферу праздника, веселое настроение, огромный заряд положительных эмоций, которых так не хватает нам  в повседневной жизни. И, особенно, за общение с друзьями и добрыми  знакомыми.

Много веселых шуток, прибауток, песен, пословиц и поговорок связано  с этими днями. На Руси часто говорили: «Без блина не масляна», «На горах покататься, в блинах поваляться», «Не житье, а масленица». И сугубо экономические черты: «Масленица объедуха, деньгам приберуха», «Хоть с себя все заложить, а масленицу проводить». И, пожалуй, самая известная: «Не все коту масленица, будет и Великий пост».

Золотым гвоздем Масленицы были блины. Ни одно застолье не обходилось без них. Блины с маслом, со сметаной, маком, медом, вареньем. А еще со шкварками, салом, семгой, икрой - не исчерпать всех возможностей праздничного стола.

Знаменитые некогда русские  блины готовили из гречневой муки, которую давно уже трудно найти  в магазинах. Однако же и из пшеничной  муки русские хозяйки готовят  замечательные блины, которые завоевали  необычайную популярность в мире. А в языческой Руси блины были символом сурового Ярилы и желанием упросить его быть снисходительным к земледельцу и его хозяйству.

Православная масленица - это веселый праздник с играми, соревнованиями. Но все должно быть в меру: веселье - не до дикого хохота, праздничная еда - не до объедания, игры - не до сломанных ребер и разбитых носов. Весело, интересно, с выдумкой, но разумно - такова суть современной  масленицы. Праздник должен подарить хорошее  настроение и вспоминаться добрыми  словами. И тогда он даст возможность  подготовиться к вхождению в  пост и оставит после себя долгие приятные воспоминания.

Очень важны два последних  дня перед постом. Вселенская родительская суббота - поминовение усопших, особенно умерших внезапной смертью. Воскресение  называется прощенным. Евангелие, читаемое в этот день, напоминает о том, что  нельзя совершить благое дело, не примирившись с ближними. Издавна в монастырях существовало правило: прежде, чем уединиться для поста, иноки просили друг у друга прощения. К этому же стремились все слои общества: в храмах в конце службы священник просит прихожан простить его и они так же просят друг у друга прощения. Ныне это правило сохраняется с современными поправками: если нет возможности попросить прощения у знакомых лично, стараются сделать это с применением современных средств связи: по телефону, интернету.

Возрождение старинных традиций дает и нам возможность участия  в добром и веселом празднике.

7 июля - Иван Купала (Рождество  честного славного Пророка, Предтечи  и Крестителя Господня Иоанна) - один из самых поэтичных праздников  обрядового календаря. Церковь  в этот день отмечает Рождество  Ивана Крестителя. Еще в дохристианскую  пору славяне отмечали праздник  Купайла, то есть Солнца. Путем слияния христианских и языческих традиций и образовался праздник Ивана Купала.

В половине июня полуденное солнце достигает высочайшей точки  на небе и в таком положении  остается на некоторое время, которое  называется летним солнцестоянием. Затем, достигнув полного проявления своих  творческих сил, оно поворачивает на зимний путь, потеряв свою царственную  власть над природой, свою живоносную силу, и начинает все ниже и ниже медленно спускаться по небесной горе; дни начинают убывать. Вся природа, как бы предчувствуя свою близкую старость, спешит жить полною жизнью. Последний месяц кукует кукушка, последнюю чудную песню поет своим звонким голосом соловей, и скоро, скоро и другие певчие птички приутихнут. Купальная ночь самая короткая - этой ночью никто не должен спать. В зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Все земное зелие-былие в эту Ночь получает сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую. Ночные травы цветут Огнем. Таковы - черная папороть, царе-царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылает неподвижным, сильным пламенем, иной имеет вид молнии, летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в древнейшем из "Залейников", - растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет". Папоротник, который раскрывается сильным огненно-красным (издали малиновым) слегка мерцающим цветом только на несколько мгновений в Купальскую Ночь дает возможность нашедшему его угадывать будущее.

В ночь под Ивана Купала разводится большой костер из сучьев и соломы и прыгают через огонь  с разбега, причем, удачный прыжок, если пламя не коснется прыгающего и не будет искр, - обозначает выход  замуж или удачу. Все гадания, а также перемена личины, т.е. маскарад, осуждались церковью в свое время и считались делом нечистым. Вот почему в народных обычаях время гаданий обязательно приурочивалось к 12-ти часам ночи. Наиболее удачными днями гадания считаются святки, ночь под новый год, под крещенье, и летом - день Ивана Купалы. Обычно в старину, гадавшие и ряженые в день освящения воды на крещенье, несмотря ни на какой мороз, окунались в проруби, смывая этим свои грехи.

Характерная примета Ивана  Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в  Иванов день, кладут под Иванову  росу, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки". В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего уха; вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. Из чудесных трав собираемых в это время, стоит назвать "плакун-траву", особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; "терлыч-трава" употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: "Терлич, терлич, хлопцев покличь!" Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: "Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!" Травка "зяблица" помогает от ребячьего крика и от бессоницы; высушенным "расперстьицем" присыпают больные места на теле - порезы, нарывы, опухоли; "пастушью сумку" издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой; на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник.

Как известно, и этот обычай сейчас хорошо сохранился, главным  развлечением вечера на Ивана Купала являются прыжки через костер. Впрочем, и одиноким девушкам есть, чем заняться в праздник. Несчастным в любви, дабы приворожить избранника, рекомендуется в полночь на Ивана Купалу трижды обежать вокруг ржаного поля. Желательно обнаженной. Пока голая красавица носится кругами, возлюбленный будет видеть ее во сне, а на утро поймет, что она и есть та единственная и неповторимая, которую он искал всю жизнь.

По окончании веселых  действ можно идти отдыхать. Это  не касается, лишь самых смелых и чистых сердцем, у которых есть шанс найти волшебный цветок папоротника и получить все земные сокровища. Но помните: путь к цветку защищает нечистая сила, да и земные богатства, которые он открывает, еще никого добра не приносили. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы справляют свой праздник, который заключается в усиленном причинении зла людям. Мол, у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, и на Ивана Купалу, обрызгав себя этой водою, ведьма могла преспокойно лететь, куда ей вздумается.

В день Ивана Купала старались  исцеляться росой. Для этого нужно  встать как можно раньше и пройтись босиком по целебной купальской росе. В этот день проходил массовый сбор лечебных трав. Особой целебной силы купальская трава набирает к восходу Солнца, так вот, как говорится, "Кто  рано встает, тому и Бог дает!"

В обрядах и играх весенне-летнего  цикла Венки служили обязательным головным украшением девушек. Так, в  восточнославянском обряде "проводов русалки" для ряженой "русалки" плели специальный Венок с  добавлением крапивы или делали много Венков, падевая их ряженой на голову, шею, на руки, всю увешивая венками. Последующее уничтожение этих Венков (выбрасывание их на кладбище, в воду, в костер и т. п.) символизировало акт изгнания "русалки".

В Москве издревле праздновался Купала на трех горах, а в Петербурге на Петровском острове на "Куллерберге". Несколько лет тому назад на последнем разводили купальские огни, устраивали хороводы и пировали. В 10 верстах от Петербурга, по рижской дороге, находилась в старое время липа, ветви которой сплетались с ветвями других деревьев, образуя как бы природную беседку, в которой не раз отдыхал Петр Великий. Собирались и здесь накануне Купалы, разводили огни, на которых, между прочим, сжигали белого петуха. Надо заметить, что в более поздние времена купальский костер заменился кучею крапивы, вследствие запрещения Ивановских огней духовными и светскими властями.

Традиция отмечать Рождество, насильственно прерванная большевиками, пока не может возродиться и занять в жизни россиян подобающее место.

Многие десятилетия советская  власть не жаловала ни Новый год, ни Рождество Христово. Семьдесят лет  Рождество преследовалось как "религиозный  пережиток". Новому году повезло  больше: "буржуазным пережитком" он считался только с 1929 по 1935 г. В 1936 г. первая новогодняя елка для детей и молодежи прошла в Колонном зале Дома союзов. Тогда же появился и главный персонаж праздника - Дед Мороз.

Образ доброго сказочного старика был явно позаимствован  на Западе, где послушным детям  разносит подарки Санта-Клаус - святой Николай Чудотворец. В отличие  от святого советский Дед Мороз  обзавелся внучкой. Образ девушки-ледышки  Снегурочки был заимствован из одноименной  сказки Александра Островского.