Культура древней Индии

В связи с той  ролью, которую санскрит и пракриты играли в идеологической жизни страны, языкознание в древней Индии  достигло высокой ступени развития. Труды древнеиндийских грамматиков  — Панини (V—IV вв. до н. э.), Патанджали (II в. до н. э.), Вараручи (II—III вв. н. э.) —  поражают современных учёных глубиной мысли и совершенством методов  исследования. Изучение трудов древнеиндийских  языковедов в большой мере способствовало развитию сравнительного языкознания  в Европе в XIX в.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Литература  и изобразительные искусства

 

В своё время уже  говорилось о древнейших литературных памятниках Индии—Ведах, эпосе и  т. д. Но письменная литература начинает появляться, вероятно, только во второй половине I тысячелетия до н. э. Своего расцвета санскритская литература достигла в период Гупт. В это время (а  может быть, и несколько ранее) были записаны на санскрите в окончательном  виде «Махабхарата» и «Рамаяна», записываются древнейшие из трактатов (шастр) по различным отраслям знания, в том числе уже упоминавшиеся  ранее «Манавадхармашастра» и «Артхашастра».

Появляются сборники народных рассказов, басен и сказок, в которых нашла своё отражение  накопленная веками народная мудрость. Наиболее известными из них являются «Панчатантра» («Пять книг») и «Хитопадеша» («Полезное наставление»). Во многих из этих басен и сказок действующими лицами являются животные, в которых  легко узнать людей различного общественного  положения. Написаны эти рассказы, басни  и сказки прозой, содержащиеся же в  них поучения — обычно стихами. В  некоторых из них сохранилась  сатира на царей, вельмож и брахманов, изображаемых несправедливыми, жадными  и лицемерными. Эти сборники уже  в период раннего средневековья  были известны далеко за пределами  Индии и переводились на другие языки.

В древней Индии  независимо от других стран возникла высокоразвитая драматургия. Индийская  драма развилась из древнейшего  вида театрального представления —  пантомимы, которая сопровождалась рассказом специального сказителя, объяснявшего то, что показывалось зрителям. Позже текст стали произносить  сами актёры. Древнейшие из дошедших до нас драм Бхасы и Ашвагхоши (последний  был также и крупнейшим поэтом) относятся к первым векам нашей  эры, но несомненно, что у этих авторов  были предшественники.

Самым выдающимся из индийских писателей древности  был Калидаса (V в. н. э.), прославившийся и как лирический поэт, и как  создатель эпических поэм, неособенно как драматург. До нас дошли три  его драмы, наиболее совершенной  из которых является «Шакунтала». Драмы Калидасы, написанные для придворного театра я рассчитанные на знатоков и ценителей искусства, тем не менее

сохраняли тесную связь  с народным творчеством и отличаются относительной простотой и естественностью, стремлением к раскрытию внутреннего  мира героев. Драмы не скованы ни обязательным количеством актов, ни требованием единства времени, места  и действия; в них имеются элементы трагического и комического, герои  говорят прозой и стихами, вводятся танцы и пение; имеются персонажи  самые различные — от небожителей  до низших слоев общества. Характерной  особенностью является то, что боги, цари и знать говорили в драмах на санскрите, другие мужские персонажи  и женщины — на различных пракритах. Большого совершенства достигла поэзия; в древней Индии даже многие шастры полностью или частично писались стихами. Образцом лирической поэзии является поэма Калидасы «Мегхадута» («Облако-вестник»).

Наряду с санскритской литературой существовала литература и на других языках. Буддийская литература на языке пали огромна по объёму и по значению и включает в себя различные религиозно-философские  трактаты, жизнеописания Будды, канонические сочинения. Особенно интересны джатаки  — многочисленные рассказы о событиях, случившихся с Буддой во времена  его земных воплощений, предшествующих возрождению его в виде царевича Сиддхартхи. Во многих случаях эти  рассказы являются фольклорным материалом. Сборники джатак древнее «Панчатантры»  и «Хитопадеши», с которыми имеют  много общего. Они оказали, в частности, немалое влияние на арабский фольклор, что видно на примере сказок «Тысяча  и одна ночь».

Наряду с санскритской и палийской литературой в  первые века нашей эры появляется литература на дравидских языках. Древнейшим её памятником является «Курал»—сборник  нравоучительных изречений на тамильском языке; составление его приписывается  Тируваллувару — ткачу, принадлежавшему  к одной из низших каст.

Количество дошедших до нас литературных памятников (только незначительная часть того, что существовало в действительности), разнообразие жанров, высокий уровень художественного  мастерства— всё это позволяет  утверждать, что индийская литература этого периода не уступала самым  развитым литературам других народов.

Во многих областях изобразительного искусства древние  индийцы достигли значительного  совершенства. Были высоко развиты  ваяние, художественные ремёсла (производство ювелирных изделий, резьба по камню, кости, дереву и т. д.). Высокохудожественные образцы древнеиндийской фресковой живописи сохранились в пещерных храмах — например в храме Аджанты (штат Хайдерабад), состоящем из пещер, которые высекались в скале между II в. до н. э. и VII в. н. э.

Музыка. Музыка в Индии изначально понималась как божественное проявление. Через неё открывался путь к единению с божественным началом. В древних трактатах филосовско-мистическое толкование самой природы музыкальных звуков подразумевало слияние явлений физического и духовного порядка. Транцендентальное значение ритма отразилось в обозначающем его слове тала, поскольку его значение интерпретируется следующим образом: первый слог - та - исходит от тандава (неистовый космический танец Шивы), а второй - ла - от ласья (его женская противоположность - пленительный танец богини Парвати). Музыкальному звуку как божественному дару предписывалась способность сильного воздействия как возвышающего характера, так и разрушительного. Так проявлялась постоянная живая взаимосвязь между природой, музыкой, человеком на самых разных уровнях. Например, соответствие семи цветов радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) выражается в чувственном восприятии человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета. Далее - соответствие времён года, внутрисуточной цикличности определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, например, особая обострённость чувств ощутима в переходные часы суток (ото дня к ночи, от ночи в день), и это сумеречное время (сандхи), отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв (сандхья-вандана). Основу ведической музыки состовляла саманга. По сути своей, саманга представляла собой песнопение, развившееся из священных стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические гимны (саманы), составившие Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе своего развития выйдя за пределы ритуальности, обрела самостоятельную форму. Постепенно усложнялась её композиционная структура и мелодический язык (вплоть до употребления сформировавшейся позже раги), но при этом, по-прежнему, сохранялся издревле присущий ей стиль и характер строгого песнопения гимнов. Стотра была основным жанром почти до XV века н.э., пока не начала оттесняться на второй план другими, более сложными жанрами. Однако, это совсем не означало её полного исчезновения. Просто со временем, утратив былую популярность, но оставаясь всё же нужной и певцам, и слушателям, она стала реже звучать в концертном исполнении. Таким образом, о стотре можно сказать, что она явилась той "живой нитью", которая протянулась от Самаведы - главного музыкального материала ведическо эпохи к рагсангит, ныне процветающей индийской музыке.

 

 

Классика  танца

 

Из всех стилей индийского классического танца Бхарата-натьям считается самым древним. Его  отличают динамичность, четкость движений, сложная ритмика и статичность  поз. Этот танец зародился в индусских  храмах дравидийского юга Индии.  

Согласно легенде, его первым исполнителем был сам  Шива, который обучил ему свою супругу  Парвати. Впоследствии Парвати передала это искусство людям. Исполнительницами  Бхарата-натьям были храмовые танцовщицы девадаси. Постепенно танец вышел  за пределы храма и стал средством  увеселения состоятельных людей. В  своем первозданном виде он сохранился только в отдаленных районах Тамилнада. Секреты танца передавались из поколения  в поколение, и, когда в конце XIX века в Индии началось движение за возрождение собственных культурных традиций, именно девадаси помогли  восстановить Бхарата-натьям. Благодаря  их усилиям знаменитый танец, запечатленный  в храмовых барельефах  и скульптурах, наконец, ожил, и сейчас его можно увидеть таким, каким он был три с половиной тысячи лет назад.

В отличие от таких  стилей, как Катхак или Одисси, Бхарата-натьям почти не изменился за всю свою историю. Не случайно его название иногда переводят как индийский танец". Считается, что слово "бхарата" состоит из речевых слогов следующих  слов:  "бхава" (чувство), "рага" (мелодия) и "тала" (ритм). Существует и другая версия, по которой свое название Бхарата-натьям получил в честь легендарного мудреца Бхараты, автора "Натьяшастры", написанной приблизительно во II веке н. э. Этот труд вместе с другим древним текстом "Абхиная Дарпана", датируемым 1000 годом н. э., является основным теоретическим пособием по танцу.

Бхарата-натьям вобрал в себя целый ряд выразительных  средств, которые демонстрируются  исполнителем в строго определенной последовательности. Сначала идет алариппу. Этот танец - своеобразное вступление. Он отличается мягким и четким рисунком и включает в себя динамическую работу ног и движения глаз, шеи и рук. Далее исполняется джатисварам, который представляет собой каскад блестящих и сложных движений в вокальном и инструментальном сопровождении. Третья часть - шабдам - выразительный эпизод, позволяющий средствами танца и пантомимы осуществлять интерпретацию текста песни. Темой для шабдамов, как правило, служат мифологические сюжеты. Варнам соединяет в себе все аспекты танцевального стиля, сложную ритмическую технику и мимику. Различные пластические средства позволяют выразить самые сложные эмоции. В основе падама лежат романтические песни на тему любви, божественной и человеческой. Тиллана представляет собой сочетание виртуозных ритмических комбинаций и разнообразных поз. Этот танец исполняется в быстром темпе и требует от танцовщицы высокого мастерства.

Все движения в Бхарата-натьям исполняются по строгим геометрическим траекториям, что придает танцу  некоторую линейность. Глаза, голова и руки танцовщицы как бы рисуют круги, прямые линии и треугольники.

В древности эти  движения носили характер магического  действия, но что они обозначают сегодня, никто объяснить не может. Основные позы исполняются в позиции  араиманди, "полусидя", или мураманди, "полностью сидя", что должно выражать притяжение к земле.

Жесты рук могут  меняться, но в нритте (чистом танце) они не несут смысловой нагрузки, приобретая определенный смысл в  нритье (сюжетном танце). Нритта и нритья - основные аспекты всех форм классического  танца Индии. Нритта включает ритмическую  работу ног и движения рук, шеи, головы. Нритья соединяет мимику и жесты, что позволяет языком танца рассказать о конкретном событии из жизни  легендарных героев.

Традиционный костюм танцовщицы почти не отличается от того, в котором выступали девадаси. Яркое однотонное сари с широкой  каймой обернуто вокруг талии и собрано  в складки, которые раскрываются, как веер, когда исполнительница  принимает какую-нибудь позу. Свободный  конец сари уложен складками на груди  и переброшен через правое плечо. Он закреплен на талии при помощи пояса. Волосы танцовщицы заплетены  в косу и украшены живыми цветами. Традиционное головное украшение проходит по пробору и окаймляет лицо. Две  больших круглых заколки по обе  стороны пробора символизируют  солнце и луну. Золотые серьги, браслеты, ожерелье с подвеской в середине и колье искрятся красными, белыми и зелеными камнями. На ногах танцовщицы колокольчики-гхунгру, своим мелодичным звоном подчеркивающие ритм. Глаза  ее увеличены и удлинены специальной  черной краской каджалом, что делает их более выразительными. Танцовщицы иногда красят красной краской кончики пальцев, рисуют круги или другие узоры на ладонях и проводят линию вдоль ступни.

Однако времена  меняются, меняется и внешний вид  танцовщиц, и сам танец. Все чаще они отказываются от сари, предпочитая  более удобную, не стесняющую движения одежду, не исполняют некоторые ритуальные танцы, вроде змеиного танца или  номеров с кувшинами и светильниками. Да и само многочасовое выступление  стало значительно короче, сегодня  оно длится около полутора часов. Мифологическое содержание текстов  песен, основанное на эпизодах из "Махабхараты" и "Рамаяны", подменяется стихами  современных поэтов. Если в прошлом  танцовщице аккомпанировал оркестр, находившийся сзади нее на сцене, то теперь музыканты  сидят справа от исполнительницы, ближе  к переднему краю сцены. Уже не используются такие музыкальные  инструменты, как глиняные горшки. Танцовщицы Бхарата-натьям за рубежом часто  используют фонограмму.

Традиционная форма  исполнения танцев в стиле Бхарата-натьям - сольная, но в настоящее время  практикуются массовые представления, где задействовано несколько  танцоров, что придает классическому  танцу большую зрелищность. Кроме  того, на сцене все чаще появляются мужчины, хотя прежде они могли только обучать искусству танца, а сами не принимали участия в выступлениях.

Рожденный на юге  Индии танец Бхарата-натьям стал популярен на всей территории страны. Он сохранил свою самобытность, традиционную технику исполнения и костюм. Этот танец - живая история, связующее  звено между древней и современной  Индией.

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение 
 
Я бы отметила, что Индийская культура - одна из первых культур Востока, которая не прекратила своего существования, а остается живой культурой с глубокой древности и до наших дней. В ней удивительным образом переплетаются древнейшие традиции и современные взгляды. Это предполагает возможности не только дальнейшего изучения ее особенностей, но и переосмысления их с позиции современности. Индия так же является страной, где удачно сочетаются различные виды и направления искусства. Те обычаи и направления искусства, которые есть в Индии не существуют больше ни в какой другой стране мира. Религия оказала огромное влияние на становление культуры Индии. Так как в Индии исповедуется масса религий, это и индуизм, и ислам, и буддизм, и т.д., а религии откладывают свои традиции на развитие культуры, то в культуре Индии великолепно переплелись те религиозные традиции, которые существуют там. И это сделало культуру Индии непохожей ни на одну другую культуру в мире.  
 
Главной особенностью культуры Древней Индии является её самобытный характер, что можно объяснить относительной изоляцией, в которой долгое время развивалась Индия. Древнеиндийская культура обладала разнообразием, характерной чертой её была развитая духовность. Это проявлялось в преобладании интереса к внутреннему миру человека, отсутствовали однозначные решения тех или иных проблем, наблюдался слабый интерес к вопросам мироздания. 
 
Но, в центр множества учений, начиная от мифологических, и кончая философскими, поставлен человек, его путь к самосознанию и самосовершенствованию, несмотря на то, что вся восточная культура не знает проблемы человека, как предмета для анализа. Поэтому в Индии, как и во многих последующих культурах, так сильна этическая сторона жизни человека и общества, такое большое значение имеют традиции.

 

 

 

 

 

Список  литературы:

1. Борзова Е. П. История мировой культуры. 4-е издание, стер. – СПб.: Издательство «Лань», М.: ООО издательство «Омега – Л», 2005 г.     
2. Орлов А. С., Георгиев В. А. История России: учеб. – 2-е издание – М.: ТК Велби, ООО издательство «Проспект», 2005 г.
3. Ивашенцов Г.А. Индия. - М., 1989.
4. Индия. Ежегодник. - М., 1985-1986.
5. Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия. История и культура
6. В.К.Шохин Древняя Индия
7. Древняя Индия. Язык, культура, текст