Будизм

Традиция бон существует и в наши дни, но она столь тесно слилась с буддизмом, что практически является

еще одной его линией. В этой традиции используется другая терминология и другие названия священных

образов, однако основные техники имеют очень много общего с тибетскими буддийскими техниками,

развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.

   Первая  волна буддизма пришла в Тибет  преимущественно благодаря усилиям  Падмасамбхавы, или

Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма, или "старых

(переводов) ". В середине IX в. имели место  сильные гонения на буддизм, и  традиция Ньингма продолжала

существовать в основном тайно, многие тексты были спрятаны в пещерах и обнаружены вновь через

несколько столетий.

   После  наступления более благоприятного  времени, начиная приблизительно  с Х в., из Индии

пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период "новых

(переводов) ", когда получили развитие  три главные традиции: Сакья, Кагью и Кадам. В XIV в. традиция

Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг. В традиции Кагью существуют две главные линии.

Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12

разных линий, одна из них Карма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа. Наиболее

важными из этих 12 линий являются Другпа, Дрикунг и Таг-лунг Кагью. Вторая главная линия Кагью,

Шангпа, ведет свое происхождение от индийского мастера Кхьюнгпо Налжор. Традиция Сакья идет от

великого индийского мастера Вирупы, а Кадам - от индийского мастера Атиши, который, прежде чем

отправиться в Тибет, совершил путешествие в Индонезию с целью возрождения некоторых линий Махаяны,

попавших туда, как уже упоминалось, из Индии. Традиция Новая Кадам, или Гелуг, была основана

Тзонкапой.

   Одной  из величайших фигур в тибетском  буддизме является Далай-лама; Далай-лама 1 был учеником 

Тзонкхапы, когда 3-й его "перерожденец" прибыл в Монголию, ему дали имя "Далай", по-монгольски "океан",

а предыдущие его перерождения после смерти были признаны как Далай-ламы 1 и II. Далай-лама IV родился

в Монголии; Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только духовным, но и политическим лидером.

Неверно полагать, что Далай-лама является главой традиции Гелуг; ее возглавляет Гандэн Три Ринпоче.

Далай-лама стоит выше любого главы любой из традиций, являясь покровителем всего тибетского буддизма.

Панчен-лама 1 был одним из учителей Далай-ламы V. В отличие от Далай-ламы Панчен-лама занимается

исключительно духовными делами. Когда возраст Далай-ламы и Панчен-ламы был подходящим, тогда один

из них мог стать учителем другого.

   Анализируя  четыре традиции тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что общее  у них 

составляет приблизительно 85%, Все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все

они изучают философские догматы четырех буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к

достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее

совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко

распространенную в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все

они следуют объединенному пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений.

Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Мула-

Сарвастивады, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-

Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью

посвященных монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно

85% монашеских  обетов не отличаются от обетов  других традиций. Однако незначительные  различия 

существуют. Одежда монахов темно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов.

   Буддийские  тексты переводились на тибетский  язык главным образом с санскрита, лишь некоторые 

были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник. Тексты хранятся в двух

главных собраниях: Кэнгьюр, объединяющий подлинные слова Будды, и Тэнгьюр, в котором собраны

индийские комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы, содержащий

наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с ХII-

ХIII вв. буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство

утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах.

   Таким  образом, Тибет стал наследником  индийского буддизма в то время, когда в самой Индии он 

оформился в виде традиции, признающей постепенный путь. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в

дальнейшем развитии его организации и методов обучения. Тибетцы разработали способы раскрытия всех

основных текстов и прекрасные системы толкования и обучения.

   Из  Тибета буддизм проник в другие  районы Гималаев, такие как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар,

область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал. Однако наиболее масштабным было распространение

буддизма в Монголии в конце VI в. во время тюркского, а затем и уйгурского правления в Монголию пришла

из Центральной Азии первая волна учений махаянского буддизма. Позднее, в XVII в. Монголия была

искусственно разделена маньчжурами на Внешнюю и Внутреннюю Это произошло до завоевания ими Китая,

Буддизм распространился на территории всей Монголии. Вторая, более крупная волна пришла их Тибета в

ХН1 в. во времена хана Хубилая, когда в Монголию прибыл великий мастер традиции Сакья Пхагпа-лама.

Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. В это время в

Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью.

   Тибетский  буддизм был принят также некоторыми  другими наследниками Чингиз-хана, а именно:

ханами Чигитай, правившими в Восточном и Западном Туркестане, и ханами Или, правившими в Персии.

фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Персии,

хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV в., с падением в

Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью,

ослабело.

   Третья  волна буддизма пришла в Монголию  в конце XVI в. благодаря усилиям Далай-ламы III, когда

главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. Однако

незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились несмотря на то, что они не были признаны

официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако ее

истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик

Ньингма, восходящих к "Чистым видениям" Далай-ламы V. Первоначальный стиль возведения тибетских

монастырей возник в конце XVI в. при постройке монастыря Эрдэни-Цзу на месте древней столицы

Каракорум.

   С  тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Кэнгьюр и Тэнгьюр.

Выдающиеся монгольские ученые написали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но

большей частью на тибетском языке. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни

монахов, но традиция послушниц не попала ни в Монголию, ни в районы с бурятским, тувинским и

калмыцким населением. Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия

Богдо-гегенов, или Джебцун-дамба Хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии.

Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор) . С течением времени тибетский буддизм несколько

приспособился к условиям Монголии. Например, 1-й Богдо-геген Дзанабазар (вторая половина XVII - начало

XVIII вв.) создал  специальную одежду монгольских  монахов для ношения главным  образом в свободное от 

выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал также

алфавит союмбу, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.

   В XVII в. тибетский буддизм, и в первую  очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а во время их

правления - в Маньчжурию и в северные области Китая. Был основан тибетский монастырь в Пекине, а в

Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенном на северо-востоке от Пекина были построены точные

копии лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо. Кэнгьюр был полностью переведен с

тибетского языка на маньчжурский, в основе которого лежит адаптированный монголами уйгурский шрифт.

   В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению

Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета из монастыря Лабранг Ташикьил в провинции

Ам-до. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России,

царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана как главам бурятского буддизма титул Бандидо Хамбо-Лама.

Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви. В 20-х годах

нашего века часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила свои

собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали в этой области.

   В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии  попал также к тюркскому населению  Тувы, хотя, как было 

отмечено ранее, первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была

главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение.

Настоятели Чаданского хурэ как главы тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува,

подобно Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы

подчинялись непосредственно Богдо-гегенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные

связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в

одних случаях люди обращались к шаманам, а в других - к буддийским священникам.

   К  западным монголам, ойратам, тибетский  буддизм впервые попал в XIII в., однако не получил здесь

широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI - начале XVII вв., когда получила

распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и отчасти через Монголию. Это

было в Джунгарии в Восточном Туркестане (ныне северная провинция Синь-Цзянь, в КНР) , в Восточном

Казахстане, а также, возможно, на Алтае.

   Шаманизм  в этих районах был запрещен  Советом ханов. Когда предки калмыков  отделились от

ойратов Джунгарии в начале XVII в. переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского

моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал ойрат

Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-

ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого

народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамбо-ламе, он был

совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получили непосредственно из Тибета.

Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков получила традиция Гелуг, вследствие

присущего им синкретизма они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.

   В XVIII в. маньчжуры истребили ойратов  в Джунгарии; во второй половине того же столетия многие

калмыки вернулись в Джунгарию и присоединились к ойратам, еще остававшимся в этой области, принеся с

собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных

районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до

центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского

буддизма в районах Урумчи и Турфан.

   Кроме  того, одним из наставников Далай-ламы XIII был бурятский лама Агван Доржиев. Под его

влиянием в Петрограде в 1915 г. был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.

   Итак, мы видим, что буддийские учения  широко распространились во всех  наиболее важных регионах 

Азии. В каждом из этих регионов буддизм адаптировался к местным обычаям и традициям и, в свою очередь,

каждая культура внесла в его развитие свои характерные черты. Все это находится в соответствии с

основным буддийским методом обучения с помощью "искусных средств". Существует множество техник и

методов, используя которые можно помочь людям преодолеть собственные проблемы и ограничения,

реализовать возможности с тем, чтобы наиболее эффективно помогать другим. Таким образом, хотя

существует много различных форм буддизма, все они, основываясь на учениях Будды, согласуются друг с

другом.