Духовная жизнь и религия Древней Греции

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 06 Февраля 2015 в 23:59, реферат

Описание работы

Религия Древней Греции - одна из ранних и значимых религий в мире.
Актуальность данной темы в наше время очень велика, ведь каждый человек на Земле знает, что именно Древняя Греции послужила началом нашего прекрасного мира. И многих волнуют вопросы: как именно проходил процесс становления древнегреческой культуры, как зарождалась религия древних греков, и вообще, что такое религия Древней Греции.

Содержание работы

Введение 2
Раздел 1. Эволюция древнегреческой религии 3
Раздел 2.Религиозная жизнь Древней Греции 6
2.1. Пантеон Богов 6
2.2 Мифы и легенды Древней Греции. 9
2.3 Древнегреческий обряд погребения 12
Раздел 3. Жертвы и шествия – формы почитания Богов в Древней Греции 15

Файлы: 1 файл

духовная жизнь и религия Древней Греции реферат 1.docx

— 61.83 Кб (Скачать файл)

Аполлон

Аполлон был великим богом Олимпийцем пророчества и оракулов, заживления, чумы и болезни, музыки, песни и поэзии, стрельбы из лука, и защиты молодёжи. Он был изображен как красивый, безбородый юноша с длинными волосами и различными признаками, включая: венок и ветвь лавра; ворон; и лира.

Гермес 
Гермес был великим Олимпийским богом животноводства, дорог, путешествия, гостеприимства, геральдов, дипломатии, торговли, воровства, языка, письма, убеждения, хитрости, спортивных соревнований, гимназий, астрономии, и астрологии. Он был также личным посланником и геральдом Зевса, царя богов. 
Гермес был изображен или как красивый и спортивный, безбородый молодой человек, или как старый бородатый мужчина. Его признаки включали палочку геральда или керикеион, крылатые ботинки, и иногда крылатая кепка путешественника и плащ хламиды.

Гефест 
Гефест был богом огня, покровителем кузнечного ремесла и великолепным кузнецом. Гефест был сыном Зевса и Геры, Братом Аполлона, Ареса, Афины, Гебы и Илифии. Существует также альтернативный миф, который говорит, что Гера родила Гефеста самостоятельно без помощи мужчин, желая отомстить Зевсу за рождение Афины. Он обычно изображается в виде могучего и широкоплечего, но некрасивого и хромого на обе ноги человека. Гомер писал, что Гефест был супругом Афродиты, отцом царя Афин - Эрихотния, а также огнедышащего Какуса.

Дионис 
Дионис является богом вина и виноделия. ще его называли богом экстаза и ужаса. Он был младшим из Олимпийцев и единственным, у кого мать была смертной. Он очень любил виноградный плющ, фиговое дерево, ель. Во всех мифах Диониса окружали женщины. до тех пор пока он не перестал быть ребенком, его окружали мамки и няньки. Потом его окружали любовницы, которые восхваляли его. В искусстве его привыкли изображать в виде ребенка либо юношей, который был обернут в образ юноши, который был обернут в звериные шкуры, имел венок из плюща или винограда на голове и держал в руке тирс.

 

 

 

 
2.2 Мифы и легенды Древней Греции.

 
Древние греки были деятельным, энергичным народом, не боявшимся познавать мир, хотя он и был населен враждебными человеку существами, вселявшими в него страх. Но безграничная жажда познания этого мира пересиливала страх перед неизвестной опасностью. Приключения Одиссея, поход аргонавтов за золотым руном – это запечатленные в поэтической форме все те же стремления узнать как можно больше о той земле, на которой обитает человек.

 Великий русский философ  Лосев А.Ф. утверждал о ненаучном  происхождении мифов: “Научные функции  духа слишком отвлеченны, чтобы лежать в основании мифологии. Для мифического сознания нет ровно никакого научного опыта. Его ни в чем нельзя убедить. 
Говорят, что постоянство явлений природы должно было с самых ранних пор заставить толковать и объяснять эти явления и что мифы, поэтому, и есть эти попытки объяснения природной закономерности. Но это – чисто априорное представление, которое с одинаковым успехом может быть заменено противоположным.

В самом деле, почему, собственно говоря, постоянство тут играет роль и именно такую роль? Раз явления протекают постоянно и неизменно (как смена дня и ночи или времен года), то чему же тут удивляться и что именно тут заставит придумать научно-объяснительный миф? Мифическое сознание скорее, пожалуй, задумается над какими-нибудь редкими, небывалыми, эффектными и единичными явлениями, и скорее дает не их причинное объяснение, но какое-нибудь выразительное и картинное изображение. Постоянство законов природы, таким образом, и наблюдение над ними ровно ничего не говорит ни о сущности, ни о происхождении мифа”.

В своих поисках защиты от страшных стихийных сил греки подобно всем древним народам, прошли через фетишизм – веру в одухотворенность неодушевленной природы (камней, дерева, металла), который потом сохранился в поклонении прекрасным статуям, изображавшим их многочисленных богов. В их верованиях и мифах можно заметить и следы анимизма и самых грубых суеверий первобытной эпохи. Но греки довольно рано пришли к антропоморфизму, создав своих богов по образу и подобию людей, при этом наделив их непременными и непреходящими качествами – красотой, умением принимать любой образ и, самое главное, бессмертием.

Древнегреческие мифы частично содержат повествования о деяниях божеств, частично же посвящены описанию подвигов и приключений героев – людей, одаренных сверхъестественной мощью, силой, ловкостью и смелостью, считавшихся детьми различных богов и богинь. Эти древние сказания и легенды, получившие широкое распространение у народов средиземноморского мира, были заимствованы римлянами. В новое время они получили общее название – древнегреческой мифологии. 
 
Возникнув первоначально в различных частях Эгейского бассейна (на островах Крит, Делос, западном побережье Малой Азии, в различных областях европейской Греции – Эпире, Пелопоннесе, Фессалии, Беотии, Аттике), отдельные циклы мифических сказаний постепенно слились в систему своеобразного религиозного мировоззрения, основанного на обожествлении непонятных явлений природы и почитании предков, особенно вождей племен, повсеместно объявлявшихся “богоравными героями”.

Подобно легендам и сказаниям других народов древности, Древнегреческие мифы со временем были восполнены преданиями о реальных исторических событиях, положенных в основу фабулы эпических поэм (“Илиады”, “Одиссеи”, “Теогонии”, “Аргонавтики” и т. д.), своеобразно отражая явления той природной и общественной среды, в которой они возникали. Характеризуя это обстоятельство, Ф. Энгельс писал: “...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. В начале истории объектами этого отражения являются, прежде всего, силы природы, которые при дальнейшей эволюции проходят у различных народов через самые разнообразные и пестрые олицетворения. Этот первоначальный процесс прослежен при помощи сравнительной мифологии... Но вскоре, наряду с силами природы, вступают в действие также и общественные силы,– силы, которые противостоят человеку в качестве столь же чуждых, и первоначально столь же необъяснимых для него, как и силы природы, и подобно последним господствуют над ним с той же кажущейся естественной необходимостью. Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил”.

По мере развития общественных отношений – возникновения племенных объединений – создаются различные песни и гимны: песни земледельцев, исполнявшиеся на полях во время земледельческих работ и на праздниках после сбора урожая, боевые гимны воинов – пэаны, запевавшиеся перед началом боя, свадебные гимны – гименеи, погребальные причитания – орены. Одновременно создавались сказания о богах и богинях, их вмешательстве в дела как отдельных людей, так и целых племен. Реальные исторические факты обрастали легендарными подробностями. Возникая в одном племени, эти сказания и легенды распространялись среди других, переходя от поколения к поколению. Наиболее интенсивно процесс возникновения этих преданий и легенд происходил на рубеже II и I тысячелетий до н. э., когда древнейшее население Эгейского бассейна было частично потеснено, а частично уничтожено волной новых поселенцев, вторгшихся в Грецию из соседних областей. Создателями и распространителями легенд и сказаний были бродячие певцы – аэды. Переходя из одного поседения в другое, аэды мерным голосом декламировали, аккомпанируя себе на кифаре, песни и гимны в честь богов и героев, покровителей или мифических предков данного племени.

Основным источником, вдохновлявшим древних людей на создание мифов, как уже говорилось выше, была окружающая их среда. То, что с научной точки зрения они не могли объяснить, овевали мифом. Откуда и куда идет солнце по небосклону, отчего бывает гром и молнии, почему на земле так много разновидностей разных тварей и почему одни из них приятны человеку, а другие наводят страх...

 

Можно выделить следующие темы:

  •  
    Окружающий мир, его происхождение;

  •  
    Природные явления;

  •  
    Животные;

  •  
    Жизнь людей, причины их счастливого и жалкого существования;

  •  
    Загробное царство и конец Света;

При помощи мифов, древние греки объясняли также особое расположение звезд на небе. Происхождение созвездий в виде четко различаемых фигур людей, животных могло случиться (по их представлению) только при участии божеств. Как правило боги увековечивали память о народных героях и даже простых смертных людях, которые так или иначе заслужили этот дар. Например, своей благородной смертью, как это было в случае с Икарием: “...Наградил бог Дионис Икария в Аттике, когда тот гостеприимно принял его. Дионис подарил ему виноградную лозу, и Икарий первый развел в Аттике виноград. Но печальна была судьба Икария. Однажды он дал вина пастухам, а они, не зная, что такое опьянение, решили, что Икарий отравил их. Пастухи убили Икария, а тело его зарыли в горах. Дочь Икария, Эригона, долго искала отца. Наконец с помощью своей собаки Майры нашла она могилу Икария. В отчаянии повесилась несчастная Эригона на том самом дереве, под которым лежало тело ее отца. Дионис взял Икария, Эригону и ее собаку Майру на небо. С тех пор горят они на небе ясною ночью – это созвездия Волопаса, Девы и Большого Пса.”

 

 

 

2.3  Древнегреческий обряд погребения

Древнегреческий обряд погребения охватывает огромные временные рамки, периодически видоизменяясь, оставляя за собой погребальные захоронения многих эпох.

Обычаи захоронения умерших начали формироваться в эпоху мустьерской культуры, когда стали намеренно сохранять тела умерших родственников от пожирания животными и людоедства. Тела умерших сородичей неандертальцы оставляли в своих жилищах, не ведая страха перед покойниками. С. А. Токарев полагает, что мустьерские погребения не имеют никакого отношения к религиозным верованиям и что они могут быть объяснены, как проявление инстинкта опрятности и чистоплотности. Советский археолог А. П. Окладников достоверно установил одновременность захоронения тела умершего человека с обитанием людей в пещере (грот Тешик-Таш в Узбекистане) и предположил, что в неандертальской первобытной орде общественные связи приобрели устойчивый и прочный характер настолько, что забота о живых сородичах стала нормой быта и в отношении умерших. Лишь много тысячелетий спустя, когда возникают представления о душе и загробной жизни, отношение людей к покойникам коренным образом меняется, страх перед покойником становится общераспространенным явлением, и тела умерших удаляются из мест обитания живых.

Для древних греков погребение умершего считалось священной обязанностью, не исполнение которой прегрешение не только перед умершим, но и перед богами, как вышнего, так и подземного мира. Не погребенный труп осквернял место, на котором он лежал; душа умершего в таком случае не могла проникнуть в царство мертвых, и боги подземного мира гневались, не получая того, что им принадлежало; душа умершего, не находя себе покоя, носилась по земле и мучила живых. Греки не знали проклятия более страшного, как умереть не погребенным и римляне считали лишение погребения величайшим наказанием, и ему подвергались лица, совершенно отверженные в глазах общества, чуждые всяких прав, потерявшие самое человеческое достоинство. Обрекая на эту позорную участь отъявленных преступников, этот приговор большей частью соединялся с каким-нибудь публичным наказанием, по исполнении которого труп преступника оставался на месте казни, становясь добычею птиц и животных. Потому-то так и страшна была казнь через повешение и распятие, что она оставляла преступника в этом позорном положении до тех пор, пока труп не сгнивал и не разрушался. Потому-то страшно было и побитие камнями, за которым следовало тоже беспризорное состояние трупа, лишенного могильного покоя и из всех родов смерти самой ужасной почитали гибель на море, потому что поглощенные волнами трупы оставались без погребения. С этой мыслью плывшие по морю, когда находились в опасности крушения, привязывали к своему телу дорогие вещи, какие кто имел, на случай, если бы труп его был прибит волнами к берегу. Первый, кто нашел бы этот труп, обязывался немедленно предать его земле, а в награду за эту услугу мог воспользоваться драгоценными вещами, найденными при трупе. Все, кто находил где-нибудь не погребенный труп, обязан был похоронить его или, при невозможности сделать это, по крайней мере, прикрыть тремя горстями земли. В Аттике погребение мертвого тела, найденного на земле какого-нибудь дема, лежало на обязанности демарха.

Из обычая сохранять тела умерших родственников возникает религиозный обряд погребения в собственном значении этого слова. Телу умершего стали придавать особую позу (клали на спину и скрещивали руки, либо придавали скорченное положение), что и является существенным ритуальным моментом религиозного обряда погребения.

С начала V в. н. э. для погребений используются естественные холмы, часто увенчанные отдельно стоящими памятниками.

Учреждение погребального обряда в Аттике приписывали Кекропу: родственники должны были опустить тело умершего в землю и, засыпав его, посеять на могиле хлебные семена, чтобы таким образом вверить покойника лону матери земли и затем очистить ее посредством плодов.  
Зарывание в землю было особенно употребительно у небогатых людей как требовавшее меньших расходов; некоторые, впрочем, и из видов благочестия предпочитали предавать останки любимого родственника целыми и неповрежденными в лоно матери-земли, а не уничтожать их огнем. При этом погребении тело клали в деревянный (преимущественно кипарисовый) или глиняный гроб; каменные саркофаги, иногда богато украшенные рельефами, встречаются преимущественно в поздние времена. Зажиточные люди часто строили просторные гробницы, служившие общим местом упокоения членов всей семьи или рода.

Семейные гробницы устраивались и при погребении посредством зарывания в землю. В гробницы клали сосуды, употреблявшиеся при погребении, и разные вещи, принадлежавшие покойнику, например, при воинах — оружие, при победителях — победные призы, при ремесленниках — их инструменты, при женщинах — зеркала, при детях — игрушки и т. д.

Общие гробницы иногда строились с такою роскошью, что в Афинах еще Солоновым законом запрещено было строить гробницы дороже таких, которые могут быть построены в три дня десятью рабочими. Деметрий Фалерский еще более сократил расходы на постройку памятников. На гробницах ставились более или менее дорогие каменные памятники, часто с рельефными изображениями и надписями, содержащими в себе полное имя покойника и нередко стихотворную эпитафию, выражавшую его заслуги и доблести, сердечные чувства его родственников, нравственные сентенции и т. п.

Огромное количество таких надгробных памятников сохранилось до наших времен в разных местностях эллинского мира. Таким покойникам, которые умерли и погребены были на чужбине или вовсе не могли быть погребены (например, утопленники, тела которых не были найдены), на родине были воздвигаемы памятники, называвшиеся kenotafia; но при этом всегда заботились, по мере возможности, чтобы останки или пепел умершего на чужбине были перевезены на родину и погребены в фамильной гробнице.

Кладбища, как правило, находились вне городов вдоль дорог, ведших к городским воротам; в Афинах одно кладбище было в загородном Керамике по дороге в Академию, а другое, для простого народа, — по дороге в Пирей. Окружающая местность засаживалась деревьями (преимущественно кипарисами и тополями) и цветами.

Информация о работе Духовная жизнь и религия Древней Греции