Автор работы: Пользователь скрыл имя, 06 Февраля 2015 в 23:59, реферат
Описание работы
Религия Древней Греции - одна из ранних и значимых религий в мире. Актуальность данной темы в наше время очень велика, ведь каждый человек на Земле знает, что именно Древняя Греции послужила началом нашего прекрасного мира. И многих волнуют вопросы: как именно проходил процесс становления древнегреческой культуры, как зарождалась религия древних греков, и вообще, что такое религия Древней Греции.
Содержание работы
Введение 2 Раздел 1. Эволюция древнегреческой религии 3 Раздел 2.Религиозная жизнь Древней Греции 6 2.1. Пантеон Богов 6 2.2 Мифы и легенды Древней Греции. 9 2.3 Древнегреческий обряд погребения 12 Раздел 3. Жертвы и шествия – формы почитания Богов в Древней Греции 15
Аполлон был великим богом Олимпийцем
пророчества и оракулов, заживления, чумы
и болезни, музыки, песни и поэзии, стрельбы
из лука, и защиты молодёжи. Он был изображен
как красивый, безбородый юноша с длинными
волосами и различными признаками, включая:
венок и ветвь лавра; ворон; и лира.
Гермес
Гермес был великим Олимпийским богом
животноводства, дорог, путешествия, гостеприимства,
геральдов, дипломатии, торговли, воровства,
языка, письма, убеждения, хитрости, спортивных
соревнований, гимназий, астрономии, и
астрологии. Он был также личным посланником
и геральдом Зевса, царя богов.
Гермес был изображен или как красивый
и спортивный, безбородый молодой человек,
или как старый бородатый мужчина. Его
признаки включали палочку геральда или
керикеион, крылатые ботинки, и иногда
крылатая кепка путешественника и плащ
хламиды.
Гефест
Гефест был богом огня, покровителем кузнечного
ремесла и великолепным кузнецом. Гефест
был сыном Зевса и Геры, Братом Аполлона,
Ареса, Афины, Гебы и Илифии. Существует
также альтернативный миф, который говорит,
что Гера родила Гефеста самостоятельно
без помощи мужчин, желая отомстить Зевсу
за рождение Афины. Он обычно изображается
в виде могучего и широкоплечего, но некрасивого
и хромого на обе ноги человека. Гомер
писал, что Гефест был супругом Афродиты,
отцом царя Афин - Эрихотния, а также огнедышащего
Какуса.
Дионис
Дионис является богом вина и виноделия.
ще его называли богом экстаза и ужаса.
Он был младшим из Олимпийцев и единственным,
у кого мать была смертной. Он очень любил
виноградный плющ, фиговое дерево, ель.
Во всех мифах Диониса окружали женщины.
до тех пор пока он не перестал быть ребенком,
его окружали мамки и няньки. Потом его
окружали любовницы, которые восхваляли
его. В искусстве его привыкли изображать
в виде ребенка либо юношей, который был
обернут в образ юноши, который был обернут
в звериные шкуры, имел венок из плюща
или винограда на голове и держал в руке
тирс.
2.2 Мифы и легенды Древней
Греции.
Древние греки были деятельным, энергичным
народом, не боявшимся познавать мир, хотя
он и был населен враждебными человеку
существами, вселявшими в него страх. Но
безграничная жажда познания этого мира
пересиливала страх перед неизвестной
опасностью. Приключения Одиссея, поход
аргонавтов за золотым руном – это запечатленные
в поэтической форме все те же стремления
узнать как можно больше о той земле, на
которой обитает человек.
Великий русский философ
Лосев А.Ф. утверждал о ненаучном
происхождении мифов: “Научные функции
духа слишком отвлеченны, чтобы лежать
в основании мифологии. Для мифического
сознания нет ровно никакого научного
опыта. Его ни в чем нельзя убедить.
Говорят, что постоянство явлений природы
должно было с самых ранних пор заставить
толковать и объяснять эти явления и что
мифы, поэтому, и есть эти попытки объяснения
природной закономерности. Но это – чисто
априорное представление, которое с одинаковым
успехом может быть заменено противоположным.
В самом деле, почему, собственно
говоря, постоянство тут играет роль и
именно такую роль? Раз явления протекают
постоянно и неизменно (как смена дня и
ночи или времен года), то чему же тут удивляться
и что именно тут заставит придумать научно-объяснительный
миф? Мифическое сознание скорее, пожалуй,
задумается над какими-нибудь редкими,
небывалыми, эффектными и единичными явлениями,
и скорее дает не их причинное объяснение,
но какое-нибудь выразительное и картинное
изображение. Постоянство законов природы,
таким образом, и наблюдение над ними ровно
ничего не говорит ни о сущности, ни о происхождении
мифа”.
В своих поисках защиты от страшных
стихийных сил греки подобно всем древним
народам, прошли через фетишизм – веру
в одухотворенность неодушевленной природы
(камней, дерева, металла), который потом
сохранился в поклонении прекрасным статуям,
изображавшим их многочисленных богов.
В их верованиях и мифах можно заметить
и следы анимизма и самых грубых суеверий
первобытной эпохи. Но греки довольно
рано пришли к антропоморфизму, создав
своих богов по образу и подобию людей,
при этом наделив их непременными и непреходящими
качествами – красотой, умением принимать
любой образ и, самое главное, бессмертием.
Древнегреческие мифы частично
содержат повествования о деяниях божеств,
частично же посвящены описанию подвигов
и приключений героев – людей, одаренных
сверхъестественной мощью, силой, ловкостью
и смелостью, считавшихся детьми различных
богов и богинь. Эти древние сказания и
легенды, получившие широкое распространение
у народов средиземноморского мира, были
заимствованы римлянами. В новое время
они получили общее название – древнегреческой
мифологии.
Возникнув первоначально в различных
частях Эгейского бассейна (на островах
Крит, Делос, западном побережье Малой
Азии, в различных областях европейской
Греции – Эпире, Пелопоннесе, Фессалии,
Беотии, Аттике), отдельные циклы мифических
сказаний постепенно слились в систему
своеобразного религиозного мировоззрения,
основанного на обожествлении непонятных
явлений природы и почитании предков,
особенно вождей племен, повсеместно объявлявшихся
“богоравными героями”.
Подобно легендам и сказаниям
других народов древности, Древнегреческие
мифы со временем были восполнены преданиями
о реальных исторических событиях, положенных
в основу фабулы эпических поэм (“Илиады”,
“Одиссеи”, “Теогонии”, “Аргонавтики”
и т. д.), своеобразно отражая явления той
природной и общественной среды, в которой
они возникали. Характеризуя это обстоятельство,
Ф. Энгельс писал: “...всякая религия является
не чем иным, как фантастическим отражением
в головах людей тех внешних сил, которые
господствуют над ними в их повседневной
жизни, – отражением, в котором земные
силы принимают форму неземных. В начале
истории объектами этого отражения являются,
прежде всего, силы природы, которые при
дальнейшей эволюции проходят у различных
народов через самые разнообразные и пестрые
олицетворения. Этот первоначальный процесс
прослежен при помощи сравнительной мифологии...
Но вскоре, наряду с силами природы, вступают
в действие также и общественные силы,–
силы, которые противостоят человеку в
качестве столь же чуждых, и первоначально
столь же необъяснимых для него, как и
силы природы, и подобно последним господствуют
над ним с той же кажущейся естественной
необходимостью. Фантастические образы,
в которых первоначально отражались только
таинственные силы природы, приобретают
теперь также и общественные атрибуты
и становятся представителями исторических
сил”.
По мере развития общественных
отношений – возникновения племенных
объединений – создаются различные песни
и гимны: песни земледельцев, исполнявшиеся
на полях во время земледельческих работ
и на праздниках после сбора урожая, боевые
гимны воинов – пэаны, запевавшиеся
перед началом боя, свадебные гимны – гименеи, погребальные
причитания – орены. Одновременно
создавались сказания о богах и богинях,
их вмешательстве в дела как отдельных
людей, так и целых племен. Реальные исторические
факты обрастали легендарными подробностями.
Возникая в одном племени, эти сказания
и легенды распространялись среди других,
переходя от поколения к поколению. Наиболее
интенсивно процесс возникновения этих
преданий и легенд происходил на рубеже
II и I тысячелетий до н. э., когда древнейшее
население Эгейского бассейна было частично
потеснено, а частично уничтожено волной
новых поселенцев, вторгшихся в Грецию
из соседних областей. Создателями и распространителями
легенд и сказаний были бродячие певцы
– аэды. Переходя
из одного поседения в другое, аэды мерным
голосом декламировали, аккомпанируя
себе на кифаре, песни и гимны в честь богов
и героев, покровителей или мифических
предков данного племени.
Основным источником, вдохновлявшим
древних людей на создание мифов, как уже
говорилось выше, была окружающая их среда.
То, что с научной точки зрения они не могли
объяснить, овевали мифом. Откуда и куда
идет солнце по небосклону, отчего бывает
гром и молнии, почему на земле так много
разновидностей разных тварей и почему
одни из них приятны человеку, а другие
наводят страх...
Можно выделить следующие темы:
Окружающий мир, его происхождение;
Природные явления;
Животные;
Жизнь людей, причины их счастливого
и жалкого существования;
Загробное царство и конец Света;
При помощи мифов, древние греки
объясняли также особое расположение
звезд на небе. Происхождение созвездий
в виде четко различаемых фигур людей,
животных могло случиться (по их представлению)
только при участии божеств. Как правило
боги увековечивали память о народных
героях и даже простых смертных людях,
которые так или иначе заслужили этот
дар. Например, своей благородной смертью,
как это было в случае с Икарием: “...Наградил
бог Дионис Икария в Аттике, когда тот
гостеприимно принял его. Дионис подарил
ему виноградную лозу, и Икарий первый
развел в Аттике виноград. Но печальна
была судьба Икария. Однажды он дал вина
пастухам, а они, не зная, что такое опьянение,
решили, что Икарий отравил их. Пастухи
убили Икария, а тело его зарыли в горах.
Дочь Икария, Эригона, долго искала отца.
Наконец с помощью своей собаки Майры
нашла она могилу Икария. В отчаянии повесилась
несчастная Эригона на том самом дереве,
под которым лежало тело ее отца. Дионис
взял Икария, Эригону и ее собаку Майру
на небо. С тех пор горят они на небе ясною
ночью – это созвездия Волопаса, Девы
и Большого Пса.”
2.3 Древнегреческий обряд
погребения
Древнегреческий обряд погребения
охватывает огромные временные рамки,
периодически видоизменяясь, оставляя
за собой погребальные захоронения многих
эпох.
Обычаи захоронения умерших
начали формироваться в эпоху мустьерской
культуры, когда стали намеренно сохранять
тела умерших родственников от пожирания
животными и людоедства. Тела умерших
сородичей неандертальцы оставляли в
своих жилищах, не ведая страха перед покойниками.
С. А. Токарев полагает, что мустьерские
погребения не имеют никакого отношения
к религиозным верованиям и что они могут
быть объяснены, как проявление инстинкта
опрятности и чистоплотности. Советский
археолог А. П. Окладников достоверно установил
одновременность захоронения тела умершего
человека с обитанием людей в пещере (грот
Тешик-Таш в Узбекистане) и предположил,
что в неандертальской первобытной орде
общественные связи приобрели устойчивый
и прочный характер настолько, что забота
о живых сородичах стала нормой быта и
в отношении умерших. Лишь много тысячелетий
спустя, когда возникают представления
о душе и загробной жизни, отношение людей
к покойникам коренным образом меняется,
страх перед покойником становится общераспространенным
явлением, и тела умерших удаляются из
мест обитания живых.
Для древних греков погребение
умершего считалось священной обязанностью,
не исполнение которой прегрешение не
только перед умершим, но и перед богами,
как вышнего, так и подземного мира. Не
погребенный труп осквернял место, на
котором он лежал; душа умершего в таком
случае не могла проникнуть в царство
мертвых, и боги подземного мира гневались,
не получая того, что им принадлежало;
душа умершего, не находя себе покоя, носилась
по земле и мучила живых. Греки не знали
проклятия более страшного, как умереть
не погребенным и римляне считали лишение
погребения величайшим наказанием, и ему
подвергались лица, совершенно отверженные
в глазах общества, чуждые всяких прав,
потерявшие самое человеческое достоинство.
Обрекая на эту позорную участь отъявленных
преступников, этот приговор большей частью
соединялся с каким-нибудь публичным наказанием,
по исполнении которого труп преступника
оставался на месте казни, становясь добычею
птиц и животных. Потому-то так и страшна
была казнь через повешение и распятие,
что она оставляла преступника в этом
позорном положении до тех пор, пока труп
не сгнивал и не разрушался. Потому-то
страшно было и побитие камнями, за которым
следовало тоже беспризорное состояние
трупа, лишенного могильного покоя и из
всех родов смерти самой ужасной почитали
гибель на море, потому что поглощенные
волнами трупы оставались без погребения.
С этой мыслью плывшие по морю, когда находились
в опасности крушения, привязывали к своему
телу дорогие вещи, какие кто имел, на случай,
если бы труп его был прибит волнами к
берегу. Первый, кто нашел бы этот труп,
обязывался немедленно предать его земле,
а в награду за эту услугу мог воспользоваться
драгоценными вещами, найденными при трупе.
Все, кто находил где-нибудь не погребенный
труп, обязан был похоронить его или, при
невозможности сделать это, по крайней
мере, прикрыть тремя горстями земли. В
Аттике погребение мертвого тела, найденного
на земле какого-нибудь дема, лежало на
обязанности демарха.
Из обычая сохранять тела умерших
родственников возникает религиозный
обряд погребения в собственном значении
этого слова. Телу умершего стали придавать
особую позу (клали на спину и скрещивали
руки, либо придавали скорченное положение),
что и является существенным ритуальным
моментом религиозного обряда погребения.
С начала V в. н. э. для погребений
используются естественные холмы, часто
увенчанные отдельно стоящими памятниками.
Учреждение погребального обряда
в Аттике приписывали Кекропу: родственники
должны были опустить тело умершего в
землю и, засыпав его, посеять на могиле
хлебные семена, чтобы таким образом вверить
покойника лону матери земли и затем очистить
ее посредством плодов.
Зарывание в землю было особенно употребительно
у небогатых людей как требовавшее меньших
расходов; некоторые, впрочем, и из видов
благочестия предпочитали предавать останки
любимого родственника целыми и неповрежденными
в лоно матери-земли, а не уничтожать их
огнем. При этом погребении тело клали
в деревянный (преимущественно кипарисовый)
или глиняный гроб; каменные саркофаги,
иногда богато украшенные рельефами, встречаются
преимущественно в поздние времена. Зажиточные
люди часто строили просторные гробницы,
служившие общим местом упокоения членов
всей семьи или рода.
Семейные гробницы устраивались
и при погребении посредством зарывания
в землю. В гробницы клали сосуды, употреблявшиеся
при погребении, и разные вещи, принадлежавшие
покойнику, например, при воинах — оружие,
при победителях — победные призы, при
ремесленниках — их инструменты, при женщинах
— зеркала, при детях — игрушки и т. д.
Общие гробницы иногда строились
с такою роскошью, что в Афинах еще Солоновым
законом запрещено было строить гробницы
дороже таких, которые могут быть построены
в три дня десятью рабочими. Деметрий Фалерский
еще более сократил расходы на постройку
памятников. На гробницах ставились более
или менее дорогие каменные памятники,
часто с рельефными изображениями и надписями,
содержащими в себе полное имя покойника
и нередко стихотворную эпитафию, выражавшую
его заслуги и доблести, сердечные чувства
его родственников, нравственные сентенции
и т. п.
Огромное количество таких
надгробных памятников сохранилось до
наших времен в разных местностях эллинского
мира. Таким покойникам, которые умерли
и погребены были на чужбине или вовсе
не могли быть погребены (например, утопленники,
тела которых не были найдены), на родине
были воздвигаемы памятники, называвшиеся
kenotafia; но при этом всегда заботились, по
мере возможности, чтобы останки или пепел
умершего на чужбине были перевезены на
родину и погребены в фамильной гробнице.
Кладбища, как правило, находились
вне городов вдоль дорог, ведших к городским
воротам; в Афинах одно кладбище было в
загородном Керамике по дороге в Академию,
а другое, для простого народа, — по дороге
в Пирей. Окружающая местность засаживалась
деревьями (преимущественно кипарисами
и тополями) и цветами.