Християнізація Київської Русі

Міністерство освіти та науки України

Дніпропетровський національний університет ім. О.Гончара

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат на тему:

Християнізація Київської  Русі

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Дніпропетровськ 2012

 

 

          Введення

Відправною точкою в  історії Російської православної церкви вважається, як відомо, 988 р. - рік, коли, згідно Повісті временних літ, київський князь Володимир Святославич, узявши штурмом м. Корсунь (Херсонес), змусив імператорів-співправителів Візантії Василя і Костянтина віддати йому в дружини їх сестру Анну та відповідно до зустрічним умовою даної угоди хрестився сам і змусив хреститися своїх підданих. Проте абсолютно очевидно, що таке епохальна подія, як затвердження нової релігії, не може бути зведене до якогось одномоментному акту.  Історія показує, що подібні процеси охоплюють часом кілька століть, і будь-яка їх точна датування є не більше, ніж умовність. Вона фіксує увагу на деякій подію, що є кульмінаційною точкою, переломним моментом у тривалому протиборстві старої і нової релігійних систем. Тому, щоб правильно зрозуміти і оцінити значення хрещення Русі, здійсненого князем Володимиром, вона має бути розглянута у більш широкому історичному контексті, яким є процес християнізації Русі, що почалася задовго до Володимирового хрещення і завершилася значно пізніше.

 Отже, щоб уникнути  термінологічної плутанини, домовимося  розрізняти Хрещення Русі - конкретна  історична подія, традиційно датується  988 роком, і християнізацію Русі - тривалий процес поширення християнства  серед східних слов'ян і його  затвердження в якості панівної релігії.

 

1. Поширення  християнства серед східних слов'ян 

 Найбільш ранні  із заслуговують довіри звісток  про проникнення на Русь християнства  відносяться до 40-х рр.. IX ст. Містяться  вони в праці арабського географа  Ібн-Хордадбеха "Книга шляхів і країн". У 60-і рр..  того ж століття, очевидно, за князювання Аскольда і Діра, якась частина східних слов'ян виявила бажання прийняти християнство по східному обряду і запросила на Русь грецьке духовенство.  Про це нам відомо з "Окружного послання" константинопольського патріарха Фотія. Як випливає з цього твору, до нової віри долучилося дуже значне число "русів" і навіть була заснована особлива єпархія. Проте вже при наступному патріарху Ігнатія (867-877) мало місце нове "хрещення русів". З цього можна зробити висновок, що їх попереднє звернення в християнство було не таким масштабним, як це описано в "Окружному посланні". Втім, деякі історики взагалі сумніваються, що в даному тексті мова йде саме про дніпровських слов'ян. Справа в тому, що у візантійських джерелах є відомості про існування в Приазов'ї (на Таманському або Керченському півострові) міста з назвою Росия (Р wsia). Тому слова про "російської митрополії" могли ставитися саме до Приазов'я. Ще про одне хрещення, що мав місце не пізніше 886 р. повідомляє візантійський хроніст Іоанн Скіліца.

 У середині Х  ст. серед східних слов'ян було  вже досить багато прихильників  християнства і навіть існувала  церковна організація. Договір  князя Ігоря з греками (944 р.) згадує цілу групу дружинників-християн, які приносили присягу в соборній церкві св. Іллі в Києві. Нарешті, до 50-их рр.. того ж століття відноситься знамените хрещення княгині Ольги. Конкретні обставини, пов'язані з цим подією, насилу можуть бути реконструйовані, оскільки іноземні звістки про нього уривчасті, а російські - просто фантастичні.

 Під 955 роком в  "Повісті временних літ"  поміщений розповідь про подорож  російської княгині "у греки", під час якого Ольга удостоїлася  аудієнції в імператора і прийняла  хрещення. При цьому оповідання рясніє яскравими, але зовсім неправдоподібними деталями. Так, розповідається, що грецький цар, побачивши Ольгу, запалився до неї такою пристрастю, що тут же запропонував їй руку і серце: "Подібна єси царствувати в граді з нами".  Ольга ж, щоб ухилитися від матримоніальних домагань імператора, поскаржилася на те, що вона - язичниця і виявила готовність хреститися. Причому вона поставила умову, щоб хрещеним був сам імператор. А коли бажане виповнилося, вона вказала цареві, що тепер є його хрещеною дочкою, і, отже, шлюб між ними неможливий. "Переклюкала (обхитрили) мя єси Ольго!" - Вигукнув імператор, захоплений винахідливістю російської княгині.

 Неправдоподібність  цієї розповіді очевидна: по-перше,  важко повірити в любовний  запал імператора по відношенню до княгині, якої (судячи з того, що вийшла заміж вона в 903 г) було тоді вже явно під сімдесят, по-друге, імператор Костянтин VII Багрянородний, брав Ольгу, був одружений, і його дружина, як виявляється з написаного ним трактату "Про церемонії", на цьому аудієнції була присутня, по-третє, Костянтин VII був рішучим противником будь-яких династичних шлюбів з варварськими правителями, про що докладно написав у іншому своєму трактаті "Про управління імперією".

 Крім того, істориків  заводить у глухий кут та обставина, що Костянтин Багрянородний, докладно описавши прийом "архонтісси Ельга", ні словом не обмовився ні про хрещення російської княгині, ні про причини її приїзду до Константинополя. І, нарешті, остаточно заплутує справу різнобій в датах : "Повість временних літ" відносить описувані події до 955 року, Костянтин VII - до 957 р., а західні джерела повідомляють про хрещення княгині Ольги в царювання Романа II, тобто після 9 листопада 959 р. (дата смерті Костянтина Багрянородного).

 Ці різночитання  породили кілька версій, жодна з яких поки не отримала повного визнання в історичній науці. Макарій (М. П. Булгаков) і С.М. Соловйов вважали, що Ольга прийняла християнство в 957 р., О.Є. Голубинський вважав, що російська княгиня хрестилася у Києві ще до своєї поїздки, і високі почесті, надані їй імператором, пояснюються саме тим, що до того часу Ольга вже була християнкою. В.А. Пархоменко вважав, що в "Повісті временних літ" і трактаті "Про церемонії" мова йде про різні поїздках київської княгині, але хрестилася Ольга лише за царювання Романа II. М. Д. Присьолков, погоджуючись, що у трактаті Костянтина Багрянородного і "Повісті временних років "повідомляється про різні поїздках, відносив хрещення до 955 р., а через два роки Ольга, на його думку, вже будучи християнкою, вела з імператором політичні переговори, що завершилися повним провалом. Г. Г. Літаврін, ретельно проаналізувавши весь комплекс звісток про охрещення княгині Ольги, прийшов до висновку, що воно мало місце незабаром після загибелі князя Ігоря, тобто за царювання Романа I Лакапина. Таким чином, на думку історика, пізня датування хрещення, присутня в західних джерелах - результат помилки (Роман I поплутаний з Романом II). Тим не менш, деякі історики (А. Г. Кузьмін, Ж.-П. Аріньон та ін) все-таки продовжують наполягати на пізній даті. Так, Ж.-П. Аріньон вважає, що під час перебування Ольги в Константинополі в 957 р. вона ще не була християнкою, а пишність церемонії і замовчування про причини поїздки пояснюються тим, що обидві сторони покладали на неї великі надії, але обопільно справдилися у своїх очікуваннях: візантійці планували укласти з Руссю військово-політичний союз , а Ольга бажала закріпити його шлюбом між її сином Святославом і однієї з родичок імператора. Але така умова була неприйнятно для Костянтина Багрянородного, і підписання договору не відбулося. Пізніше, вже після смерті цього імператора переговори поновилися, і тоді-то Ольга прийняла хрещення. А смутні спогади про нереалізовані матримоніальних планах багато пізніше фантастичним чином відбилися в літописному переказі.

 При всіх відмінностях  описаних версій, в більшості  випадків суперечка точиться  про хронологію і конкретних  обставин описуваних подій. Спільним  же для всіх сучасних авторів  є прагнення пояснити причини  даного факту, виходячи з певних закономірностей початкового етапу християнізації країн імперської периферії.

Історія взаємин Візантії з Болгарією, Моравією, Угорщиною  та ін країнами сповнена аналогічних  прикладів хрещень в Константинополі  тубільних князів, за якими аж ніяк не слід було звернення їх підданих. Ці хрещення були суто приватною справою правителів і диктувалися виключно їх прагненням отримати конкретні вигоди (поліпшення відносин з імперією, торговельні та інші пільги, почесті і пр). Інший раз своєкорисливість неофітів було абсолютно відвертим. Так, в 948 р. угорський князь Вулусудіс (Вулцсу) був хрещений тим же Костянтином VII, отримав титул патрикія і багаті дари, а повернувшись додому, знову звернувся до язичництва і здійснював набіги на імперію. Наведений приклад показує, що не варто переоцінювати ступінь правовірності цих новонавернених християн. Навіть якщо вони не були настільки цинічні, як Вулусудіс, їх нова віра цілком мирно уживалася з язичництвом. Просто повагу до могутності Візантійської імперії змушувало їх з повагою ставитися до тієї релігії, яку сповідували греки. Тут простежується паралель з римським звичаєм евокаціі - відплати почестей ворожим богів з метою заручитися їх підтримкою. Підтвердженням цьому служить приклад іншого угорського князя - Гези, який говорив, що він достатньо багатий, щоб приносити жертви і християнському Богу, і язичницьким. Доречно згадати і той факт, що київські християни, які були княжими дружинниками, були прихожанами церкви св. Іллі. В образі Іллі-пророка виявляється багато рис схожості з Перуном, язичницьким богом-воїном, покровителем дружинників. Тому його шанування було найближче для новонавернених християн-воїнів.

 І все-таки, незважаючи  на те, що перші російські християни  були досить нечисленні і не  дуже міцні у вірі, сам факт повільного, але неухильного зростання цих громад закладав передумови для подальшої християнізації Русі. Але якою мірою було зумовлене хрещення саме за східним, візантійським обрядом?

 Нерідко висловлюється  думка про неминучість цього  варіанта розвитку подій внаслідок міцних економічних, політичних і культурних зв'язків Русі з Візантією. На цій позиції стояла і стоїть церковна історіографія, цю точку зору поділяли багато дореволюційні та радянські історики. У гранично перебільшеною формі такий погляд був виражений одним з учасників "круглого столу", присвяченого тисячоліттю Хрещення Русі, що проводився журналом "Знання - сила" в 1988 р.: "Ми стали православними християнами тому, що Дніпро впадає в Чорне море".

 Однак ця сентенція  прямо суперечить літописної традиції.  Повість временних літ прямо говорить про вибір на користь східного християнства. Не випадково розповіді про хрещення князя Володимира предпослан сюжет про так званий "випробування вір". Багато вітчизняних і зарубіжних істориків наполегливо і небезуспішно шукали "негрецькі" витоки давньоруського християнства.

 Є.Є. Голубинський, один із найбільших істориків  XIX ст., Наполягав на підробленості  "Корсунської легенди", вважаючи, що й Ольга, і Володимир були  хрещені варягами, і спочатку  християнська громада Києва перебувала в юрисдикції Риму, а не Константинополя. Інший історик початку ХХ століття, Н.І. Коробка, також схилявся до "скандинавської" версії християнізації Русі, вказуючи на давньоруську молитву, в якій згадувалися святі Магнус, Канут, Албан, Олаф і Ватулф. Прихильники цієї версії вказували також на матеріал саги про Олафа Трюггвасоне, в якій головний герой дає Володимиру рада прийняти християнство. У той же час В.А. Пархоменко вельми переконливо довів, що варяги не могли бути ініціаторами хрещення Володимира, оскільки християнство серед скандинавів стало поширюватися пізніше, ніж на Русі. Тому ряд істориків, заперечуючи провідну роль у християнізації Русі варягів, трансформували "скандинавську" версію в "римську": М. Таубе вказав на такі запозичення з латино-німецького церковного лексикону як церква, вівтар, ягня, поп, пастир. М.Н. Тихомиров вважав підтвердженням західного впливу таку форму матеріального забезпечення церкви в Стародавній Русі, як десятина, чужу для Візантії. На думку А.В. Назаренко приїзд до Києва у 961 р. єпископа Адальберта говорить про стійкий інтерес на Русі до західної церкви.

 Навіть після офіційного  розділення церков Русь наперекір  Візантії зберігала зв'язку з  католицькою церквою, про що  свідчить наприклад, встановлення свята "Ніколи весняного" на згадку про "набуття мощей" св. Миколи Мірлікійського. Свято це має західні корені, оскільки пов'язаний з викраденням з Мир Лікійських і перенесенням в італійське місто Барі мощей святителя. На Русі він був заснований після того, як в 1091 р. папа Урбан II подарував частинки цієї реліквії князя Всеволода Ярославича. Таким чином, як вважає М.Ф. Мурьянов, установа свята на честь цієї події не могло не бути сприйнято патріархом Миколою III граматики як особисту образу.

 На знайомство з католицької культової практикою вказує і включене в "Києво-Печерський патерик" дозвіл заміняти покути замовними літургіями.

 Так звана "болгарська  версія" християнізації Русі досить  активно розроблялася М.Д. Приселкова, А.Є. Пресняковим і ін істориками початку ХХ століття. З їхньої точки зору в творах давньоруської книжності, присвячених хрещенню Володимира Святославича виявляються значні запозичення з древнеболгарской писемності, що вказує на безпосередню участь болгар у християнізації Русі. Однак відомо, що Болгарське царство втратило незалежність у 972 р. Отже, якщо даний факт і мав місце, можна говорити лише про участь болгарських кліриків і книжників як приватних осіб, але ніяк не про здійснення ними акції державно-політичного значення.

 Проміжне становище між "римської" і "болгарської" версіями займає так звана "західнослов'янська", що розроблялася Н.К. Нікольським. Цей історик вважав, що дух давньоруського християнства істотно відрізнявся від візантійського.  Він пронизаний світлим оптимізмом світової релігії, щирим захопленням перед досконалістю світу, а не похмурим аскетизмом, властивим, як вважав Н.К. Нікольський, умонастрою візантійців. Подібні ж мотиви, на його думку, виявляються і в древнеболгарской писемності, що вказує на загальне джерело - так звану кирило-мефодьевскую традицію, яка виникла у другій половині IX ст. і сохранявшую своє значення навіть після офіційного розділення церков. Пізніше, вже в радянський час ця версія активно розроблялася М.М. Ільїним, Ю.К. Бегунова та ін істориками. Її сильною стороною є досить аргументований доказ існування в епоху раннього середньовіччя особливої ​​культурно-релігійної спільності, умовно іменованої "слов'янським християнством", що грала роль своєрідного буфера між світами західного і східного християнства. У той же час, очевидною натяжкою є протиставлення "духу" слов'янського християнства грецькому. У візантійській писемності знайдеться чимало пам'яток оптимістичній, життєствердною спрямованості. Серед них можна назвати твори Косьми Индикоплова, Псевдо-Діонісія Ареопагіта, Філіпа Монотропа і т.д.

Мабуть, найбільш нестандартних  поглядів на проблему передумов і  передісторії Хрещення Русі дотримується А.Г. Кузьмін. Його точка зору являє  собою комбінацію "варязької" і "західноукраїнської" версій, причому зазначеним етнічним термінам він додає абсолютно нетрадиційний зміст. Під "варягами" він розуміє аж ніяк не скандинавів, а кельтське автохтонне населення південного узбережжя Балтики, а "Західну Русь" локалізує в Центральній Європі, в Подунав'я. Через ці два канали, як вважає А.Г. Кузьмін, на Русь проникали традиції аріанства та ірландської церкви. Незалежно від того, наскільки коректні судження про південно-балтійських варягів і подунайськой Русі, окремі риси аріанства, а також ірландської церковної традиції в давньоруському християнстві виявлені їм досить надійно.

Так, в Повісті временних  літ поміщений символ віри, деякі  формулювання якого абсолютно явно мають аріанське походження: "Син  подобесущен отцю, роженьемь точію  разнствуя отцю й Духу. Дух є пресвятим, отцю і Сину подобносущен і існує повіки". Ще очевидніше присутність в давньоруському релігійній свідомості і церковних традиціях ірландських мотивів. Це і новгородські кам'яні хрести, аналог яких є тільки в Ірландії і Північно-західної Шотландії, і вказівка ​​на те, що у момент заснування Києво-Печерського монастиря його братія налічувала 12 ченців (що відповідає статуту ірландської церкви), і характерне для давньоруської книжності перевагу Старого Завіту перед Новим (у яких також звинувачували ірландську церква), і сюжет про плавання новгородського святого Антонія Римлянина на скелі (типова риса ірландської агіографії), і багато іншого.