Християнізація Київської Русі

1. Про особливому положенні Анастаса  свідчить те, що саме йому Володимир  передав на зберігання свою  казну і довірив збір на  користь церкви десятини від всіх данини і доходів.

2. Відомо, що новгородців хрестив  корсунянин Іоаким, який став  після цього єпископом. У співвіднесенні  з цим фактом видається дуже  малоймовірним, щоб Анастас, що  здійснював аналогічну місію  в стольному граді, отримав  би у новоствореній єпархії менший сан.

3. У хроніці Тітмара Мерзебургского  повідомляється, що в 1018 р. польського  короля Болеслава, який підтримав  Святополка, зустрічав в Києві  місцевий архієпископ. Це узгоджується  з літописним звісткою про  втечу Анастаса разом з Болеславом, коли той змушений був залишити Київ. З цих двох фактів неважко зробити висновок, що згадуваний Тітмар архієпископ і є Анастас. А замовчування літопису про його архієрейському сані може бути пояснено ставленням літописця до зради Анастаса.

 Хто був спадкоємцем першого предстоятеля Російської церкви, сказати важко. В офіційному списку митрополитів після міфічного Михайла значиться Леон. У "Житті Бориса і Гліба" також згадується дане ім'я. При цьому автор називає Леона то митрополитом, то архієпископом, що також свідчить на користь гіпотези А.Є. Преснякова. У зв'язку з цим заслуговує на увагу його припущення про початковий підпорядкуванні Київської архієпископії не безпосередньо Константинопольському патріархату, а болгарської (Охридської) єпархії. Принаймні, дуже багатозначно збіг дат: в 1037 р. скасовується автокефалія Болгарської церкви, а незабаром у Києві з'являється митрополит Феопемпт. Очевидно, підвищуючи статус Київської кафедри і безпосередньо підпорядковуючи її Константинополю, візантійці прагнули зміцнити свій вплив на Русі.

 Однак, як показало майбутнє, результат виявився зворотним.  Саме на початок 40-х рр.. XI ст. доводиться різке загострення  російсько-візантійських відносин, апогеєм якого був похід княжої  дружини на Константинополь у  1043 р. Мабуть, діяльність митрополита відіграла в цьому не останню роль, тому він виявився persona non grata. Про це говорить той факт, що в наступному, 1044 р. за розпорядженням Ярослава відбулося хрещення останків Олега і Ярополка - акція, яка жодним чином не могла бути схвалена архієреєм-греком. Отже, до цього моменту Феопемпта в Києві вже не було. А в 1051 р. собор російських єпископів обирає на митрополію Іларіона, ставленика великого князя. Щоправда, незабаром після смерті Ярослав він був, очевидно, зміщений з кафедри і відносини з Константинополем відновлені, оскільки під 1055 вже згадується новий митрополит - грек Єфрем. Тільки ще один раз після Іларіона київську кафедру займав "русин", поставлений без відома Константинополя. Це був знаменитий книжник Климент Смолятич (1147-1154), зведений на митрополію з ініціативи Ізяслава Мстиславича і займав кафедру до його смерті.

 До кінця XI ст. складається  єпископальна організація давньоруської  церкви. На початку цього століття  на Русі було 9 єпархій, причому  Тмутаракань мала статус архієпископії. З 1165 архієпископа стає і новгородська кафедра. Причому згідно неписаної конституції вічовий республіки владика лише затверджувався київським митрополитом, а обирало його віче.

 Зі збільшенням кількості  міст і зростанням їх економічного значення зростало і число єпархій. До середини XIII в. їх було вже 16. У порівнянні з Візантією, де налічувалося понад 90 митрополій і близько 6 тис. єпископій, це було мізерно мале число. Причини такого високого ступеня централізації давньоруської церкви по-різному пояснюються в історичній літературі. Н.М. Нікольський вважав, що така структура була вигідна великокнязівської влади, тоді як Константинопольський патріархат був зацікавлений у збільшенні кількості єпархій, щоб експортувати на Русь "надлишки" духовенства. На думку Д. Оболенського Візантії була вигідна роздробленість Русі (як політична, так і церковна), оскільки це перетворювало окремі князівства в "пішаки на шахівниці візантійської дипломатії". У той же час Г.Г. Літаврін переконливо показав, що Візантія зовсім не була зацікавлена ​​в політичній роздробленості Русі, тому що внутрішня нестабільність дезорієнтувала імперських політиків. Тому навряд чи Візантія стала б усувати такий важливий фактор етнополітичної консолідації, як єдина церковна організація. За всю історію Київської Русі лише один раз була зроблена спроба дроблення митрополії: на початку 70-х рр.. XI ст. (До 1076 р) крім київської існували чернігівська та переяславська митрополичі кафедри.

 Ще однією загадкою ранньої історії російської церкви є мовчання джерел про існування в X - поч. XI ст. на Русі монастирів. Згадки про них, якщо і зустрічаються в текстах, то на перевірку виявляються пізніми і недостовірними. Тільки з доби Ярослава Мудрого отримує розвиток монастирська організація, що самими літописцями усвідомлювалося як нове явище: "чернорісци поча множітіся і монастиреве почаху бити", - повідомляє "Повість временних літ". Більшість монастирів, що виникли в цей час, були князівськими, тобто заснованими на кошти князів і на честь їх небесних патронів. Так, Ярослав заснував у Києві Георгіївський та Ірининський монастирі на честь святих-покровителів - свого і своєї дружини, а за велінням і на кошти його сина Ізяслава був заснований Дмитрієвський монастир.

 Першим некняжеского монастирем у Києві був Печерський. Його засновником був Антоній, "русин", родом з містечка Любеч під Черніговом. Постриг він прийняв на Афоні, в найбільшому та найвпливовішому центрі православного чернецтва. Приблизно в 1028 р. він повернувся до Києва і оселився на березі Дніпра в печері, викопаній ним поруч із келією Іларіона - майбутнього митрополита. Незабаром Антоній набув слави великого подвижника, і коли навколо його келії з'явилося ще 12 печер пустельників, Антоній прийняв рішення про заснування монастиря і поставив ігуменом Варлаама. Втім, правильніше було б назвати цю обитель скитом ("особножітельством").  Монастирем ("кіновії") в точному сенсі цього слова вона стала лише в 1057 р., коли новий ігумен Феодосій ввів "общежітельскій" статут Феодора Студита.

Авторитет Печерського монастиря, заснованого не князем, а подвижниками віри, був надзвичайно великий. Він  став головним осередком поширення  чернецтва на Русі. Так, сам Антоній  заснував під Черніговом у Болдиних горах Єлецький Успенський монастир, Варлаам став ігуменом Дмитрівського монастиря в Києві, а інший печерський ігумен - Стефан, посварившись з братією, заснував по сусідству Влахернский монастир.

 У 1170 р. ігумен Печерського  монастиря одержує сан архімандрита. Це означало, що даний монастир є найбільш впливовим у місті та його настоятель має право старшинства по відношенню до інших ігуменам і може представляти інтереси всіх монастирів перед світською владою. Найбільш яскраво проявлялася ця функція архімандрита в Новгороді, де він виступав від імені всього чернецтва міста на віче. Поява архімандрита в Новгороді датується кордоном XII - XIII. У XIII в. архимандритів з'являються також у Ростові і Володимирі-на-Клязьмі.

Дуже своєрідні були форми матеріального  забезпечення давньоруської церкви. Київська держава може бути віднесена до того типу державних утворень, які історики називають "варварськими" або "дофеодальний", оскільки виникають вони задовго до повного оформлення феодального способу виробництва. Привласнення додаткового продукту феодализирующейся військовою елітою здійснювалося в таких державах у формі централізованої ренти, тобто збору данини (у Київській Русі - полюддя). У цих умовах єдино можливою формою матеріального забезпечення церкви було відрахування на її потреби "десятини" - десятої частки доходів князя. Інше джерело доходів отримала церква з передачею в її юрисдикцію сімейного та цивільного права. Стягуються судом "віри" у цих справах також поповнювали церковної скарбниці. З розвитком внутрішньої торгівлі додалася і така стаття доходів, як "торгова десятина" - частка з торгових мит, що передається в розпорядження церкви.

Починаючи з XI ст. все зростаючу  роль почало відігравати церковне землеволодіння. В основному, землі і села жертвували князями при заснуванні монастиря або передавалися вже існуючим обителей "на помин душі". Про те, що вже в XI ст. деякі монастирі перетворилися у великі господарські комплекси, говорить факт існування при Печерському монастирі богадільні, на утримання якої витрачалася десята частина доходів монастиря.

Не тільки монастирі, а й храми  володіли нерухомістю в межах  міста і його околиць. У зв'язку з цим навіть виникає особлива корпорація міського білого духовенства, відома з письмових джерел як "клірошане" або "крилошане".  Назва ця походить від грецького слова "крилас" (klhroV), що позначає штат "соборної" церкви, в якій, на відміну від звичайного парафіяльного храму, богослужіння велося щодня, що вимагало залучення значно більшого числа духовних осіб ("собору"). Як правило, соборні церкви були кафедральним, тобто в них служили архієреї. Тому всі пожертви нерухомості на користь єпархії надходили в розпорядження соборної церкви. Таким чином, клірошане виступають у якості особливої ​​корпорації, яка групується навколо кафедрального собору, члени якої були спадковими власниками нерухомості, що належала даного храму. Але оскільки до служби в соборі по буденних днях притягувався і персонал інших парафіяльних церков, клірошане фактично були корпоративною організацією всього міського білого духовенства. І в цій якості крилас міг навіть брати на себе деякі функції архієрея.