Изменения в социальном устройстве индийского общества в новое время

Министерство образования и науки РФ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Хакасский государственный университет имени Н. Ф. Катанова»

Институт истории и права

Кафедра всеобщей истории

 

 

 

ИЗМЕНЕНИЯ В СОЦИАЛЬНОМ УСТРОЙСТВЕ ИНДИЙСКОГО ОБЩЕСТВА В НОВОЕ ВРЕМЯ

(Контрольная работа)

 

 

 

Выполнил: студент IV курса, группы ИЗ-061

Коренец Л.Н.

Проверил: Канд. ист. наук.,  доцент

                                                                        Шулбаев Олег Никитович

 

 

 

Дата сдачи:

Дата защиты:

 

 

 

Абакан - 2012

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

 

ВВЕДЕНИЕ..............................................................................................................3

1. ЭТИКА ИНДУИЗМА И ОПРАВДАНИЕ СОЦИАЛЬНОГО НЕРАВЕНСТВА В ИНДИЙСКОМ ОБЩЕСВТЕ ………………………..……7

2.  ЗАКОНЫ ВАРН И ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫХ СОСЛОВИЯ В ИНДИИ ……12

3. ИЗМЕНЕНИЕ КАСТОВОЙ СТРУКТУРЫ ИНДИЙСКОГО ОБЩЕСТВА В ПОЗДНЕМ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ И В НОВОЕ ВРЕМЯ…………………………… 16

4. НОВЫЕ ТЕНДЕНЦИИ СОЦИАЛЬНЫХ ПРОЦЕССОВ В ИНДИИ ПОД ВОЗДЕЙСТВИЕМ КОЛОНИЗАТОРОВ …………………………………………….23

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.....................................................................................................27

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК..................................................................29

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

 

В 2005 г. индийские власти сообщили, что 61-летний Балакришан вступит в должность председателя Верховного суда Индии 14 января. Его назначение было одобрено президентом Индии Абдулом Каламом. Казалось бы, что тут необычного? Дело в том, что впервые в истории председателем Верховного суда страны станет представитель низшей касты в Индии - далитов или неприкасаемых.

Сегодня, когда во всем мире идет борьба с малейшими нарушениями прав человека или групп людей в Индии население, принадлежащее только к касте неприкасаемых, составляет 16 % от 1,1 миллиардов жителей страны. Индийцы по-прежнему относятся к ее представителям с предубеждением, поскольку по традиции они выполняют грязные и тяжелые физические работы. Во многих областях, им все еще не позволяют заходить в храмы или даже сидеть рядом с представителями высших индуистских каст.

Но ведь современная Индия – большое, динамично развивающееся государство, обладающее сильной экономикой, передовыми вооруженными силами, высокими достижениями в культуре. Как все это сочетается с столь архаичными пережитками социального устройства этого общества? Почему социальная структура индийского общества так трудно поддается модернизации – вот вопрос, поиск ответа на который нам кажется значимым и актуальным.           Да, в современной Индии строгость соблюдения кастовых ограничений слабеет. Не все правила и запреты соблюдаются так ревностно, как хотелось бы индуистским законодателям. Но консервативность кастовых правил в вопросах брака остается неизменной. Широко распространено мнение, что в современном индийском государстве касты утратили свое прежнее значение. Однако развитие событий показало, что это далеко не так. Позиция, занятая правительством Индии после смерти Ганди, отличается противоречивостью. Более того, всеобщее избирательное право и потребность политических деятелей в поддержке электората придали новую значимость корпоративному духу и внутренней сплоченности каст. Вследствие этого кастовые интересы стали важным фактором во время избирательных кампаний.

Новое время, которое для Индии характеризуется встречей с Западной цивилизацией, а затем и попадания от нее в колониальную зависимость, является тем временем, когда социальные устои индийского общества испытывали наибольшее давление.

Поэтому исследовательской целью для себя мы выбрали изучение изменений в социальном устройстве индийского общества в Новое время.

В качестве задач исследования мы определили:

- изучить оправдание социального неравенства в индийском обществе с точки зрения этики индуизма;

- выявить основные индийские сословия;

- проследить изменения в кастовой структуре Индии в эпоху Позднего средневековья и начале Нового времени;

- охарактеризовать новые тенденции в социальных процессах под воздействием колонизаторов.

Таким образом, предметом нашего изучения является индийское общество и его особая феноменально-устойчивая социальная структура, а объектом – социальная структура Индии в Новое время.

Хронологическими рамками нашей работы стало в основном Новое время, начало которого для Индии связано с проникновением европейской цивилизации на этот субконтинент. Такое активное взаимодействие двух цивилизаций началось в XVII и развивалось в XVIII в. География нашего исследования ограничена полуостровом Индостаном.

Хотя русские путешественники проникли в Индию раньше, чем представители многих европейских народов, однако отечественная научная школа индологии окончательно сложилась лишь ко второй половине XIX в. Ярким представителем этой школы был С. Ф. Ольденбург, изучив труды которого, мы пришли к выводу, что они нисколько не потеряли своей научной значимости. В частности его работа «Культура Индии» (которая впервые была издана в 1907 г.) - представляет собой курс лекций по обозначенной в заглавии теме. Но эта работа не ограничивается анализом сугубо достижений культуры, но дает множество ценнейших исторических и социологических сведений.1

Советскую историографию Индии можно условно разделить на три периода. До XXII партсъезда, покончившего со сталинизмом, говорить о серьезном изучении истории и социологии Индии не приходится: советская историческая наука не выходила за пределы  абстрактных, чаще всего весьма примитивных схем, созданных в русле упрощенного понимания формационного подхода. Изучение истории Индии после 1958 г. постепенно приобретало черты истинной научности. Однако определенные упрощения в оценке исторических процессов продолжали иметь место. Так работа Т. Ф. Юрловой «Индия и английское общество» 2, К. А. Антоновой «Английское завоевание Индии в XVIII в.»3 -  весьма однобоко трактуют воздействие британского колониализма на культуру Индии: англичане предстают лишь разрушителями, угнетателями и поработителями.

Расцвет советской индологии приходится на 70-80 гг. XX столетия: именно в этот период идеологическое, политическое, экономическое и военное сотрудничество СССР и Индии достигло своего апогея. Советская индология, формально находясь в русле марксистской методологии, изучая уникальные социальные институты индийского общества, исподволь признавала, что традиционный подход к последнему неприменим. Так нами была изучена работа О. Л. Орестова «Ворота Индии». В ней автор фактически применяет цивилизационный подход к изучению социальной структуры индийского общества.4

 После распада СССР и устранения монополии марксистской методологии в исторической и социологической науке наступил третий период изучения «индийского вопроса». В работе современного российского историка С. В. Лурье «Историческая этнология» целый раздел посвящен изменению социальной структуры Индии под воздействием английских колонизаторов. Однако это глубокое и всестороннее исследование, с оригинальными историчекими параллелями, полностью лишенное «ходульных» построений.5

Огромное значение для нас имели труды зарубежных исследователей, в частности А. Бэшема, английского индолога, который признается ведущим исследователем истории Индии в мире. Действительно, его работы поражают не только обилием исторических фактов, но и глубиной обобщений, на которые способен лишь ученый, сделавший изучение индийской цивилизации главным делом всей своей жизни.6 Большой интерес представляют работы современных индийских историков. Так С. Видьяланкар в своей статье «Происхождение кастовой системы в Индии» приводит взгляд на эту проблему изнутри индийского общества, c точки зрения психологии самого индийца.7 

Проблема устойчивости и трансформации социальной структуры индийского общества тесно связана с его религиозными и  философскими представлениями. Поэтому в качестве источников мы в основном использовали космогонические литературные произведения, созданные индийским народом.

 

1. ЭТИКА ИНДУИЗМА И ОПРАВДАНИЕ  СОЦИАЛЬНОГО НЕРАВЕНСТВА В ИНДИЙСКОМ  ОБЩЕСТВЕ

 

 

В основе большинства индуистских сочинений на темы этики и морали лежит учение о трех целях жизни и признание того, что у представителей различных классов и возрастов в обществе должны быть различные обязанности и нормы поведения. Аскет должен полностью отвратить свой разум от всего мирского, а обычный человек поощрялся в его стремлении объединить религиозные и профессиональные интересы и материальные удовольствия в гармоническое целое.

Непосвященному представителю западной цивилизации обычная моральная позиция индуизма, особенно перед лицом больших изменений в современном мире, должна казаться странной смесью разумных положений и табу. Приводимый ниже отрывок из «Манасолласы», текста, трактующего обязанности и развлечения царя превосходно иллюстрирует эту особенность индуистской морали:

«Царь должен избегать неправды и вероломства, недозволенных связей с женщинами и употребления в пищу того, что запрещено.

Он должен остерегаться зависти и общения с отверженными, он должен почитать богов, своих предков и учителей, а также удовлетворять потребности коров и брахманов…».

Соблюдение табу на общение с неприкасаемыми  и употребление некоторых видов пищи (не только мяса, но и любой пищи, к которой прикасался член низшей касты или которая осталась от предыдущей трапезы) стоит наравне с такими добродетелями, как самообладание или честность.

«Вот восемь добродетелей души – сострадание ко всему живому, терпение, удовлетворенность, чистота, серьезное стремление, праведные мысли, отсутствие жадности и зависти. Человек, который соблюдает лишь обряды (их около 40), но не обладает этими достоинствами, не придет к Браме.

Многие другие источники перечисляют подобные добродетели, рассчитанные на поощрение искренней доброты и терпимости в отношениях между людьми. Учение о ненасилии, как бы ограниченно оно не было, оказало на жизнь индуистского общества действенное влияние, выразившееся отнюдь не только в противодействии убиению животных. Все индуистские тексты проповедуют милосердие, сострадание и благорасположение к живым существам. Позитивная этика любви и прощения характерна для большей части тамильской священной литературы. Вот, например, выдержки из афоризмов «Упанишады»:

«Неспособный любить живет лишь для самого себя, а любящий 
даже кости свои готов отдать другим.

Добру, оказанному без мысли о вознаграждении, ни земля, ни 
небо не в состоянии воздать должное.

Ликование отплатившего злом за зло длится день, но радость 
всепрощающего не затихает до смертного часа.

Не платить местью недругу, причинившему тебе зло,— таков 
венец мудрости, изрекли святые».8          «Вишну более всего доволен тем, кто не порочит другого ни в 
глаза, ни за глаза, не лжет, не оскорбляет... кто не домогается 
чужой жены или имущества и не питает зла ни к кому... кто не 
бьет и не убивает ни одно живое существо... кто всегда усерден 
в почитании богов, брахманов и наставника... кто желает блага 
всем живым существам, как своим детям и своей душе».

Общее этическое учение индуизма, поощряя терпимость и доброту, не одобряло, однако, идею равенства: индуистская этика признавала необходимость разделения общества на многие группы и классы с различными функциями. Человек, естественно, должен относиться иначе к тем, кто ниже его по положению в обществе, и к тем, кто стоит выше. Нормы его поведения зависят от того, к какому общественному классу он принадлежит. Для брахмана чтение вед - добродетель, для шудры это грех, и в то же время моральные предписания позволяют шудре то, что запрещено 
брахману, например употребление опьяняющих напитков. Подобным же образом ребенок, ученик, домохозяин и отшельник имели каждый свои правила и нормы поведения. Некоторые общие моральные принципы относились ко всем слоям общества, но подробных установлений и кодексов морали, которые были бы обязательны для всех, не существовало. Каждая группа имела свои, отличные от других правила поведения, и они варьировались очень широко.

Это следует учитывать при чтении самого знаменитого этического текста древней Индии - «Бхагавадгиты». Поэма в значительной степени посвящена теологии, но ее суть относится к области этики, и учение «Бхагавадгиты» проникнуто этической проблематикой. Герой Арджун ожидает на своей колеснице начала битвы. В рядах вражеского войска - его старые друзья, родственники и учителя, люди, которых он знал и любил всю свою жизнь. И хотя он убежден в справедливости своего дела, он начинает падать духом и чувствует, что не может сражаться с теми, кто ему так дорог. Он обращается за советом к Кришне, выполняющему роль колесничего. Вначале Кришна объясняет ему, что смерть тела не означает смерти души и не столь уж важна:

Кто думает, что Он убивает,

Или кто полагает, что убить Его можно,—

                              Оба они не знают: не убивает Он сам,

И не бывает убитым.

 

Рожденный неизбежно умрет, 
Умерший неизбежно родится;

О неотвратимом

Ты сокрушаться не должен.

Если же ты справедливой битвы не примешь,

Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.

 

Затем Кришна развивает свои положения на примере человеческой деятельности. Правильный путь - это не пассивность углубленного в себя мудреца, ибо попытка возложить все дела на другого несостоятельна и бесполезна. Сам бог постоянно активен, и человек тоже должен действовать. Но, насколько это возможно, он должен действовать, не имея привязанностей, без личных желаний и стремлений. Он должен выполнять свои функции в обществе, членом которого он является, во славу бога:

Если бы Я не совершал 
Непрестанно действий, 
Моим бы путем 
Пошли все люди, Партха.

Исчезли бы эти миры, 
Если бы дел не свершал Я:

Я стал бы причиной смешенья, 
Все существа погубил бы.

Мне все дела посвятив,

Будь высшему Атману предан.

От самости, от вожделений свободный,

Сражайся, отбросив сомненья.

Свой долг, хоть и несовершенный, 
Лучше хорошо исполненного, но чужого. 
Лучше смерть в своей дхарме:

Чужая дхарма опасна.9

 

Учение «Бхагавадгиты» подытожено в высказывании: «Твоим делом должно быть действие, а не результат». В организованном обществе каждому индивидууму отведена своя роль, и в любых обстоятельствах существуют действия, правильные по самой своей природе. С точки зрения автора «Бхагавадгиты», это действия, предусмотренные «священным законом» ариев и традициями сословий и кланов. Правильный путь выбирается в соответствии с обстоятельствами, вне зависимости от личных интересов и чувств. Так человек служит богу, и насколько он отвечает этому идеалу, настолько он становится ближе к богу.