Мифология древней индии

 

     Когда общественная  жизнь Древней Индии усложняется,  а ее население переходит от патриархальных отношений к кастовым, ведическая религии постепенно переходит в брахманскую. Веды по-прежнему почитались, но с появлением новых книг — Брахманов — появляются и новые боги: Брахма, Вишну и Шива. Индусы видят в новых богах не столько воплощение  тех или иных велений природы, но связывают их с философским осмыслением мира. Мир — это не только моря и реки, горы и леса. Мир — это прежде всего нечто существующее как целостное. В нем есть определенный порядок, устойчивость, стабильность. Вместе с тем в мире все меняется, происходят непрерывные процессы возникновения и уничтожения, рождения и смер­ти, идет непрерывная борьба добра со злом. А раз так, то боги прежде всего воплощают эти глубинные стороны мира — его бытие, возникновение и уничтожение его частей. Именно это символизировала великая брахманская троица (тримурти). Брахма выступал в ней в роля бога-творца, создателя всего су­щего. Вишну был богом-хранителем, поддерживавшем равно­весие в мире, заступником всего живого, доброго, воплощени­ем порядка. Шива почитался как страшный бог-разрушитель, символ и источник гибели, несчастий, болезней и смерти.

 

     Индуистские  боги могли превращаться друг  в друга: древний великий и  грозный Рудра со временем  стал Шивой, а Вишну принимал облик то Брахмы, то Шивы, то спускался с небес к людям, принимая облик различных героев и даже животных. Наиболее популярным воплощением Вишну был Кришна, знаменитый герой "Махабхараты", и Рама, о котором повествует "Рамаяна". Важ­ное место в пантеоне принадлежит женам великих богов: жене Брахмы Сарасвати (богиня мудрости), супруге Шивы, страш­ной богине смерти Кали.

 

Миф о великих веках  человечества

 

     Наряду  с верой в богов индийцы  верили в существование злых  духов. Если богов они называли  словом "дева'", то злые духи именовались асурами и ракшасами. Один из циклов древ­неиндийских мифов посвящен борьбе девов с асурами.

 

Один из важнейших  мифов Древней Индии рассказывает о том, что мир, в котором мы живем, периодически разрушается и воссоздается. Циклы его гибели и возрождения непрерывно повторяются. Каждый такой большой промежуток существования мира от его воссоздания до гибели называется Маха-юга, или большая эра.

 

     В Древней  Индии полагали, что продолжительность  каждой Маха-юги составляет четыре  мил­лиона триста двадцать тысяч лет. Начало каждой Маха-юги отличается моральным совершенством, гармонией людей с природой и между собой, тогда как конец ознаменован нравственным упадком, войнами, страданиями, что является признаком завершения Великой эры.

 

     Первая из четырех частей каждой Маха-юги называется Крита-юга. На санскрите "Крита" значит "целый", "совершенный". Это эпоха моральной добродетели, совершенства, своего рода "золотой век". В мире царит великий бог Вишну, он является в облике бога-творца Брахмы, создателя всего сущего. Крита-юга — самая продолжительная эпоха в границах Маха-юги. Индийцы верили, что ее продолжительность равна 1728000 лет. Это время гармонии людей и природы. Люди не нуждаются в жилищах, они живут на берегу моря либо в горах. Природа дает им в изобилии все, в чем они нуждаются — и пищу, и одежду. Людям неведомы болез­ни они жиьут долго и счастливо. Каждый доволен тем, что имеет. Среди людей нет ни зависти, ни раздоров. Их жизнь прекрасна Высшей добродетелью у них является молитва, медитация. Жизнь людей проходит в труде, но работают они скорее из удовольствия, чем из необходимости.

 

Вторая эпоха каждой Маха-юги называется "Трета-юга" Слово "трета" означает "три" и говорит о том, что дхарма стоит уже не на всех четырех ногах, но лишь на трех. Но стоит она достаточно прочно.

 

В эпоху Трета-юги, как  и раньше, плодоносят деревья, давая пропитание всем желающим. Но находятся алчные люди, которые желают присвоить щедрую растительность и сделать ее своей собственностью. Жизнь становится труднее. Природа начинает переживать разные бедствия: обильные дожди, навод­нения. Теперь людям приходится работать, что­бы добыть себе пропитание, а также сооружать жилища. От сил природы приходится искать защиты и укрытия.

 

Следующая эра Великой  юги называется "Двапара-юга". Слово "двапара" происходит от слова "два", которое на сан­скрите, как и на многих других языках означает "два". Эпоха так называется в связи с тем, что дхарма, основа порядка, долга и морали стоит отныне лишь на двух (а не на четырех) ногах.

 

     B эту эпоху  на людей обрушиваются несчастья  — болезни, несправедливость, смерть. Несчастья становятся частью  их повседневной жизни. Людей  все более одолевает алчность  и жадность, кругом ведутся войны и льется кровь. Чтобы спастись, люди создают религиозные течения и разные культы.

 

     Четвертая,  последняя эпоха каждой Маха-юги  называется Кали-юга. Кали —  богиня смерти. По продолжительности эта эпоха составляет четвертую часть "золотого века". Великий бог Вишну принимает облик грозного и беспощадного Шивы, разрушителя жизни.

 

     В эпоху  Кали-юги происходит расслоение  общества. Люди живут в непрерывном страхе голода, смерти и болезней. Единственной добродетелью, па которую оказываются способными люди, остается милосердие. Кали-юга означает приближение конца Великой эры, наступление конца света, за которым должно последовать его возрождение.

 

Миф о сотворении мира

 

     Юдин из  древнейших индийских мифов повествует  о том, что некогда, бесконечно  давно, мир был совсем пуст, в нем не было ничего. Не было дня и ночи, не было света и тьмы, не было земли и солнца, не было богов и людей Весь мир поко­ился, словно в глубоком сне, ждал, когда великая сила придет и разбудит его. Так продолжалось очень долго, никто не зна­ет сколько, ибо некому было вести счет времени, да и времени самого тогда не было.

     В мрачном  и неподвижном мире возникает  вода, которая омывает мир. Из  воды возникает огонь, мир согревается,  и из воды и огня рождается  Золотое Яйцо. Целый год плавало  Золотое Яйцо в безбрежном  океане. Затем оно раскололось надвое, и из него вышел Прародитель Брахма. Он сделал верхнюю половину Яйца небом, а нижнюю землей. Между ними Брахма помес­тил воздушное пространство. На земле установил Брахма моря и реки, горы и долины, дав им названия. Он же установил сто­роны света. На небе поместил Брахма Луну, Солнце и звезды. Он же установил день и ночь. Дал прародитель Брахма начало дням и месяцам, и установил он счет времени. Так был сотворен мир

 

     Никто не  знает, где живет  Брахма, никто  не знает, где оби­тает его дух. Говорят, он везде.    

 

     Когда Брахма  принимает человеческий облик   у него четыре лица: одним лицом  он смотрит на север, два  по бокам головы созерцают  запад и восток, а четвертым  лицом, расположенным там, где  затылок, он видит юг. Иногда Брахму изображают восьмируким. Это потому, что он творец мира.. Цветок Брахмы — лотос. Его священная птица — лебедь.

 

     По индийским  преданиям, Брахма живет бесконечно  дол­го, его жизнь продолжается  сто лет. "День" Брахмы равен  сроку существования созданного им мира. "Ночь" Брахмы — вре­мя, когда он бездействует, отдыхая от предыдущего творения.

 

Семья Брахмы

 

Огромный мир сотворил Брахма, но не было у него помощника, чтобы управлять им. Поже­лал Брахма, чтобы у него появились дети Поскольку не было у него жены, родил Брахма детей силой своей мысли Было у него восемь сыновей, и стали они первыми живыми существами во Вселенной, и уже позже они создали все живое в мире

 

     Первым  сыном был Маричи. В переводе  с санскрита его имя означает "светящийся огонек". Легенда повествует, что он вышел из плеча отца. Из глаз Брахмы родился его .второй сын Атри. Его имя переводится как "поедающий", был отцом бога Сомы. Маричи же стал прародителем демо­нов и людей. Третий сын Брахмы, вели­кий Ангирас, вышел из уст своего отца и стал посредником между богами и людьми. Древние легенды рассказывают, что Ан­гирас был создателем многих гимнов Ригведы. А еще он уста­новил многие законы для природы и создал астрономию, Чет­вертым сыном Брахмы стал Пуластья. Он тоже был великим Владыкой Созданий. Пятым сыном Прародителя стал Пулах, шестым — Крату. А седьмой сын, Дакша, родился совсем необычным образом: он вышел из боль­шого пальца правой ноги Брахмы. Трудным это было делом, поэтому и назван он был именем Дакши, то есть "ловкий".

 

     Когда сыновья  Прародителя стали взрослыми,  они взялись задело. Старший сын  Маричи, мерцающий огонек, статг  мощ­ным лучом света, и из  этого света родился Кашьяпа.  Кашьяпа означает "черепаха". По­этому  до сих пор многие в Индии  верят, что все живое про­изошло от черепахи. Кашьяпа стал прародителем других богов, и демонов, и птиц, и змей, и исполинов, и коров.

 

     Последним,  восьмым сыном Брахмы, стал Бхригу, хра­нитель небесного огня, передавший  его людям.

 

     Были у  Брахмы и дочери: Создав сыновей, Брахма не был удовлетворен вполне и решил создать прекрасную женщину. Произнеся священные заклинания, из половины своего тела он создает богиню Гаятри (она же Сарасвати, богиня мудрос­ти) и прекрасная богиня очаровала отца-создателя, который воспылал к ней страстью. Она вознеслась на небо, и тогда Брахма сделал себе пятое лицо, которым он мог непрерывно смотреть вверх. Из пальца левой ноги Брахмы вышла другая богиня — Вирини.

 

     Так великий  Брахма обзавелся семьей, и многочисленные  боги и богини стали помогать ему править миром. Сам же Прародитель удалился на вершину величайшей горы Меру. Недоступ­на эта гора, где-то высоко в Гималаях, между небом и землей прячется ее вершина, и редкий путник может попасть туда.

//////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////1. Мифология древней Индии

Мифология древней Индии  составляет необходимый и важнейший элемент ее богатой и самобытной духовной культуры, наследие которой не утратило для нас живой интерес и поныне. Памятники древней литературы и искусства Индии невозможно понять, не зная ее мифологии, так же как непонятны без знания античных мифов скульптура Фидия или. поэзия Горация; и это относится не только к древним памятникам. Начиная с эпохи Возрождения образы античной мифологии вошли в плоть и кровь европейской культуры, и сейчас трудно представить себе образованного человека, не имеющего хотя бы самых общих сведений в этой области. Точно так же мифологические представления древних индийцев не только отразились в санскритской литературе, но продолжали питать духовную жизнь народа на протяжении веков, вплоть до наших дней, и распространились за пределы Индии, вошли в литературу и искусство стран Востока, воспринявших влияние индийской культуры.

Индийская мифология  представляет собой необозримое море сюжетов и образов, запечатленных в обширных циклах и памятниках древней литературы, охватывающих века и тысячелетия культурной традиции. Естественно, что единой системы понятий

 

///////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////и воззрений на мир мы не найдем на протяжении всего периода ее истории. Мифологические представления древних индийцев менялись и эволюционировали от одной эпохи к другой: исчезали старые и возникали новые космогонические и религиозные концепции, об¬разы и культы древнейших божеств тускнели и сходи¬ли со сцены, а на смену им выдвигались новые; мест¬ные божества и культуры включались в центральный пантеон, либо оттесняя закрепленные в нем раньше, либо сливаясь с ними и обогащая их новыми чертами и атрибутами; менялось содержание мифологических образов, смещались акценты в старых мифах, которые получали новую интерпретацию в свете изменившихся в новую историческую эпоху идеологических течений. При этом нередко древние образы и представления, исчезнув из литературы, появлялись после веков забвения снова, иногда неузнаваемо преображенными, иногда легко различимыми в новом оформлении?. И часто в относительно поздних литературных памятниках мы встречаем более архаические элементы мифологии и культа, вовлеченные в господствующую систему идеологии с периферии культурного ареала. Все это создает картину крайне разнообразную, во многом хаотическую и доныне далеко не освещенную во всех деталях современным научным исследованием.

Древнейший из дошедших до нас памятников индийской литературы «Ригведа» («Книга гимнов») отражает мифологию и культы арийских племен, пришедших в Индию в середине и на исходе II тысячелетия до н. э. Это один из самых ранних мифологических текстов индоевропейских народов, и в нем мы находим отголоски древнейших представлений, восходящих ко времени индоевропейского единства. Особенно много общих черт (сохранившихся от эпохи пребывания арийских и иранских племен на единой территории) в мифологических системах «Ригведы» и древнеиранской «Авесты».

В пантеоне древних ариев, видимо, уже очень рано выделился, как и в античной мифологии, образ бога-отца, верховного повелителя прочих божеств, отразивший в мифологическом аспекте черты патриарха главы рода в человеческом обществе. У греков это Зевс, у ариев Дьяус, бог неба и небесного света. Имена этих богов одного происхождения. Dyaus pitar («Дьяус-отец») и Zeus pater («Зевс-отец») восходят к одному индоевропейскому корню, так же как и латинский Diespiter, Jupiter. Дьяус воспевается в нескольких ранних гимнах «Ригведы» вместе с Притхиви, богиней земли. Дьяус и Притхиви, Небо и Земля, рассматриваются в этих гимнах как всеобщие родители, родители всего живого, — идея, восходящая к древнейшим мифологи¬ческим представлениям человечества.