Монастыри Урала

Уральский международный  институт туризма 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа по Краеведению 

Тема: «Монастыри Урала XVII-XIX вв».

 

 

 

Студентка 1 курса З/О

 Неволина  Светлана Владимировна

 

                                                                        

                                                                                               

 

 

 

 

 

2009 г.

С приходом на Урал переселенцев стали зарождаться новые очаги  Русской культуры. Вслед за первыми  переселенцами на суровую Уральскую  землю ступило и православие. В тогда ещё не освоенном крае появились первые монастыри.

По началу, они были совсем небольшими, несколько деревянных строений. Но со временем они росли  и развивались. В те суровые и  лихие годы монастыри тоже были неким  подобием крепостей.

Вот так современники описывают оборонительные возможности  одного из монастырей: «ограда вокруг монастыря была деревянной, в столбах, на ней по углам возвышались башни. Монастырь, как пограничное укрепление, по углам имел башни, из оружия было 10 винтовок, 30 мушкетов и гладких пищалей».

Как видно, возможность  держать оборону, была для первых монастырей Урала одним из первостепенных вопросов.

Строились монастыри  отдельными крепостями. Они несли  переселенцам не только веру, но и способствовали развитию всевозможных ремесел, земледелия, учили наукам.

Монастыри получали от Российского  государства земельные наделы, и  это использовалось как способ привлечь переселенцев из крестьян селиться на своих землях. Так власти продвигали процесс освоения переселенцами  отдаленных глухих районов.

В тридцатых-сороковых годах XVII века Соликамский, Вознесенский, а так же Пыскорский Спасо-Преображенский монастыри имели обширные вотчины в своих районах. Уже к началу XVIII века число монастырей, обладающих огромными земельными вотчинами, выросло в несколько раз. К их числу принадлежал и Далматов монастырь, основанный в районе Исети в 1644 году, и уже во второй половине XVIII века имевший в своем составе одно село и целых девятнадцать деревень.

Из деревянных церквей  самой распространенной была клетская церковь, своим обликом и размерами напоминающая клеть избы. Обычно её высокая крутая двускатная крыша, завершенная главой с крестом, выделялась среди других построек. Из числа уцелевших до времен краеведов с фотоаппаратами, сохранилась церковь в селе Монастырь Гайнского района Пермского края, построенная в 1614 году.

С тех далёких времен праздничный мелодичный перезвон и тревожный набат разносились по Уральской тайге. Шатровые колокольни оканчивались главками, покрытыми «в чешую», как еловые шишки, фигурными дощечками – лемехом. Лемех из осины строгался до блеска, и в нем отражалось Уральское небо.

Из дерева рубились и  колокольни. Они стояли отдельно и  представляли из себя величественные башни – срубы. Часто конструкция  колоколен была многоярусной.

Один из путешественников писал в 1857 году: «в шести верстах от села Вильгород стоит село Бегичи, с деревянной старинной церковью. Архитектура покачнувшейся колокольни этой церкви знакома каждому, кто езжал по Пермской губернии.

Колоколен, остатков XVII и прошлого века довольно много – это просто шестиугольные срубы, в верхней их части прорублены окна и висят колокола, плоская крыша свисает концами из-за сруба, всё это увенчано низкой башенкой и главкой, нередко покрытой зелёной муравленой черепицей». Подобное упоминание далеко не единственное, и становится очевидно, что монастыри и церкви на долгие годы определили облик поселений Урала.

Мужской Свято-Николаевский монастырь – самый крупный и старый на Урале в г. Верхотурье мужской монастырь, который был основан еще в 1604 году.

На территории Свято-Николаевского  монастыря находится семиглавый Кресто-Воздвиженский собор, который  является третьим по величине собором  в России, после Храма Христа Спасителя (Москва) и Исаакиевского собора (Санкт-Петербург).

Крестовоздвиженский храм был построен к 300-летию дома Романовых. На его открытие ждали императора Николая II, однако он приехать не смог и на освящение собора приезжала  великая княгиня Елизавета Федоровна. В храме также находится уникальный фаянсовый иконостас.

На территории монастыря  также находятся чудотворные  мощи Праведного Симеона Верхотурского  – местного святого из села Меркушино. В 1692 году гроб с мощами Симеона Верхотурского (изначально святого именовали Симеон Меркушинский) вышел из земли, на месте могилы забил источник, а также начали происходить чудесные исцеления. В 1704 году произошла канонизация святого, и мощи Праведного Симеона Верхотурского были перенесены в мужской монастырь Верхотурья. Серебряная рака с мощами святого до сих пор находится в Свято-Николаевском мужском монастыре и доступна для паломников. Святой праведный Симеон Верхотурский считается духовным покровителем Урала и Сибири, а его мощам приписываются излечения бесплодия и болезни ног и глаз.

Симеоно-Аннинская надвратная церковь интересна тем, что здесь покоятся останки (кости и черепа) монахов, которых не смогли опознать при раскопках на территории монастыря. Картина уникальная – грудой сложены черепа, горит лампада в полной тишине, а на стене надпись «Мы были как вы, а вы будете как мы».

В братском корпусе монастыря  расположен также и Православный музей, где представлена история  монастыря и Екатеринбургской Епархии

Первые упоминания о  деятельности обителей Урала по обучению элементарной грамотности относятся к первой четверти XVIII в.

Традиционно считается, что родоначальником просвещения  в Зауралье является Верхотурский Николаевский мужской монастырь. Основанием для  этого утверждения является широко процитированная в историографии  память митрополита Сибирского и  Тобольского Филофея Лещинского архимандриту Сильвестру, датируемая 1716 г. и повелевающая набирать в Верхотурском уезде детей окрещенных вогулов, способных к обучению, и «учити их прилежно», а по возможности отсылать таких малолеток и в отдалённый Тобольск, где уже существовала при архиерейском доме школа, в которой обучались дети новокрещенных. Эта память была дана во исполнение указа императора Петра I (предписания об учреждении школ при монастырях издавались Петром I неоднократно, как до, так и после 1716 г.) и приказа сибирского губернатора князя Матвея Петровича Гагарина.

Ни одного документального  свидетельства о практическом исполнении данного предписания в Николаевском монастыре не сохранилось, поэтому  версия об открытии школы для новокрещенных  в Верхотурье в 1716 г. остается пока недоказуемой, хотя и вероятной. Плохая сохранность монастырского архива, сгоревшего в 1762 г., не позволяет пролить свет на эту проблему. Впервые «школа» и «студенты» упоминаются в монастырском делопроизводстве в 1762–1763 гг., и эти сведения относятся к обучению не новокрещенных, а детей священнослужителей.

Более надежные свидетельства  о существовании «училища» в  первой четверти XVIII в. имеются относительно Далматовского Успенского мужского монастыря.

В первой половине XVII столетия один тобольский дворянин, оставив жену и детей, удалился в Невьянский монастырь Тобольской епархии, где принял иночество с именем Далмат. Так как он отличался высокой добродетельной жизнью, братия Невьянского монастыря пожелала видеть его своим игуменом. Но смиренный Далмат, избегая этого высокого и ответственного поста, удалился из обители, взяв с собой икону Успения Божией Матери. В 1644 г. он прибыл в Пермскую губернию и здесь поселился в пещере, во владениях татарина Илигея.

Когда Илигей узнал, что на его землях появился инок, намеревающийся даже построить здесь обитель, он вознегодовал и, собрав родственников, отправился к подвижнику, намереваясь изгнать его. На ночлег он остановился прямо напротив пещеры Далмата, за рекой Исетью, рассчитывая на рассвете неожиданно напасть. В случае сопротивления или самозащиты иноку грозила смерть. Людской помощи ему ждать было неоткуда, бежать он тоже не мог. Но угоднику Божию не нужна была человеческая защита. Ночью Илигею явилась Божия Матерь, в венце, в багряном одеянии и с пламенным мечом в руке. Она строго запретила причинять иноку вред и приказала дать ему землю для построения обители. После этого страшного видения татарин смиренно пришел к Далмату и отвел ему землю для монастыря. В этом же, 1646 г., и был основан Далматов монастырь.

Но вскоре на новоучрежденную  обитель напали калмыки. Они сожгли начатые монастырские постройки, часть  монахов убили, часть пленили. Только старец Далмат чудесным образом спасся и сохранил принесенную им икону  Успения Божией Матери. Когда калмыки ушли, он своими трудами стал восстанавливать обитель. Через несколько лет, благодаря его усердию, уже возвышалась деревянная церковь, а поблизости появились кельи.

В 1664 г. монастырь опять  подвергся нападению, на этот раз  войск сибирского хана Дивлет-Гирея. Чудотворная икона осталась невредимой, тогда как обитель полностью разграбили и сожгли. Ее восстанавливал архимандрит Исаак. В 1707 г. была построена церковь, в которой и находился чудотворный образ с богато украшенной ризой и венцами. Множество людей прибывало сюда для поклонения Пречистой.

Далматская икона принадлежала иноку Далмату, основателю Успенской  обители. Именно здесь, в соборной церкви и хранился чудотворный образ.

В 1719 г. по стране приводили  к присяге верности наследнику российского престола, и в обещательном листе об этом от 31 мая среди обитателей далматовской вотчины указываются и «обретающиися во училищи». Впрочем, сами «обретающиися» (упоминаются 9 человек) подписаться не сумели, за них это сделал «мастер их Фалелей Леонтиев», что считается доказательством факта образования училища при монастыре незадолго до приведения к присяге. К присяге в то время приводили с 8-летнего возраста.

В. Н. Татищев, посетивший Далматовский монастырь дважды, в 1721 и 1736 гг., в своем сочинении «Лексикон российской исторической, географической, политической и гражданской» указал, что при обители имеется «училище для младенцев», в котором обучают всех желающих на монастырский счёт. При этом Татищев отметил, что содержание училища является требованием устава, восходящего к основателю монастыря Далмату.

Еще одно упоминание о  существовании при монастыре  школы для детей монастырских служителей относится к 1734 г. Она  размещалась в особой келье, а  преподаванием чтения, письма, четырех  действий арифметики занимался Петр Кирвянов.

Сопоставляя эти разрозненные свидетельства, можно утверждать, что  училище было создано для детей  крестьян монастырской вотчины, и хотя дата его основания не установлена, но к 1719 г. оно уже существовало, а  возможно и много раньше. Создание училища носило чисто прагматический характер: для управления большой вотчиной (Далматовский монастырь был самым крупным церковным землевладельцем на Восточном Урале) требовалось определенное количество грамотных людей, которые могли исполнять должности писцов и т.п. Надо полагать, что для подобных целей обучали монастырских крестьян и в других обителях региона.

Приписной к Далматовскому  Успенскому женский Верхтеченский  Введенский монастырь, на который распространялись уставные нормы, составленные старцем Далматом, также был обязан обучать девочек-сирот. Судить о реальном исполнении этой нормы до 60-х годов XVIII в. довольно сложно. В 1722 г. была проведена перепись всех 75 монахинь и послушниц этой обители, среди которых оказалось лишь 5 человек «книжному писанию учёных» и еще одна малолетняя послушница находилась «в книжном учении», т.е. всего 8% обитательниц монастыря можно считать грамотными.

В XVIII в. в женские монастыри  обычно поступали в юном возрасте (так, в Верхтеченском Введенском из живущих в 1722 г. 30% пришли в обитель в возрасте до 20 лет).

Большинство сестер были крестьянского происхождения. И  если столь незначительный процент  обитательниц самой обители обладал  основами грамотности, то вряд ли при  монастыре существовало училище для девочек-сирот. Вероятно, обучение проводилось в редких случаях в частном порядке. К 1755 г. положение изменилось: среди сестер обители 18% были «учены грамоте», причем 10% (5 человек) были уроженцами самой монастырской вотчины. Это может служить косвенным свидетельством распространения начального образования среди девочек в монастырской вотчине.

Настоятели Далматовского  Успенского монастыря являлись в XVIII в. и заказчиками (т.е. исполняли административные обязанности в рамках церковного округа – заказа, включавшего несколько десятков церквей). Как на одно из церковных учреждений, на монастырь указом Тобольской архиерейской консистории от 30 августа 1748 г. была возложена обязанность завести славяно-российскую школу для начального обучения детей духовенства, и одновременно в монастырь из Тобольска отправлено «при указах и пашпортах» 15 отпрысков духовенства Далматовского заказа. Вскоре к ним присоединились еще 16 бывших учеников Тобольской архиерейской школы. Причинами такого административного решения были как недостаток средств на содержание архиерейской школы в Тобольске, так и нежелание священников отправлять детей для обучения в далекую Сибирь. 10 октября того же года начались занятия. Учителями славяно-российской школы были определены распоп Кирило Павлов «с товарищи». Об успехах учеников преподаватели обязаны были два раза в год рапортовать в Далматовское духовное правление, а оттуда ведомости об учащихся отправлялись в Тобольскую духовную консисторию.

В 1761 г. курс обучения в  Далматовской школе был расширен за счет введения преподавания латыни. Школа, таким образом, стала называться «латинской» или семинарией. Чтобы справиться с увеличившимся потоком учеников, некоторые дети из младших классов обучались славяно-российской грамоте и чтению в женском Верхтеченском монастыре, а для постижения латыни переводились в Далматовский Успенский монастырь.