Принятие Русью христианства, его влияние на судьбу Руси

ГОУ ВПО «Башкирская академия государственной службы и управления

при Президенте Республики Башкортостан»

 

 

Кафедра теории и истории государства и права 

 

направление 081100.62 «Государственное муниципальное  управление»

(на базе  высшего профессионального образования, внебюджет)

 

 

 

 

 

Контрольная  работа

 

по дисциплине «История»

 

на тему «Принятие Русью христианства, его влияние на судьбу Руси»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Руководитель ________________________ канд.ист.наук, доц. Г.Р.Исхакова  

 

     

Студент 1 курса, гр.2   _______________________ Шарипов И. Х.  

 

 

 

 

 

 

Уфа – 2012

 

 

Содержание

 

Введение

 

Идите, научите все  народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам.

Евангелие от Матфея

 

События, происходившие на территории раннефеодального государства Киевская Русь, и связанные с переходом от политеизма в лице языческого идолопоклонничества к христианскому монотеизму, на наш взгляд актуальны по сей день. Много дискуссий вызывает не только причина принятия христианства князем Владимиром Святым, по прежнему, спорными остаются вопросы, касающиеся альтернатив в выборе религии в конце I тысячелетия, синкретизм двух религиозных систем – язычества и Православия, длительность процесса христианизации, и, разумеется, последствия принятия христианства.

В российской историографии Нового времени термин «Крещение Руси»  впервые употреблён В.Н. Татищевым («крещение  славян и Руси»)¹ и Н.М. Карамзиным(«крещение России»)². Наряду с ним в литературе также использовались или используются иные термины (обозначения): «Просвещение Руси», «введение христианства», «вторая религиозная реформа Владимира» и другие.

Выражение «Крещение Руси» изначально предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсеместного приобщения к христианству всего народа, всего государства. Однако, такого события отечественная история не знает. Крещение – продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии централизованной Киевской державы. Официальное начало этому процессу, постепенно подготавливавшемуся всем предшествующим развитием древнерусского общества, положил князь Владимир, крестивший в 988 году только жителей своей столицы, а в последующие годы – и население ряда других городов Киевской Руси.

Нельзя называть приобщение к христианству, «крещением Руси», одних лишь киевлян, этим мы допускаем грубейшее нарушение элементарной логики, известное под названием подмены понятий. Один из начальных моментов длительного процесса христианизации Древней Руси непозволительно отождествлять со всем процессом, у многих складывается впечатление, что это одномоментное и вполне законченное событие, а 988 год считают временем утверждения христианства в древнерусском обществе. Крещение киевлян князем Владимиром (это уже «второе крещение Руси») – лишь начало «кампании» князей Владимира и Ярослава по насаждению христианства в пределах централизованной Киевской Руси: крещение новгородцев, а также жителей других древнерусских городов, расположенных главным образом на водном пути от Киева к Новгороду. Событие 988 года наша православная церковь считает официальным принятием христианства на Руси. Однако нужно разделять два понятия: «Крещение киевлян» и «Крещение Руси» – первое событие прошло в один день, а второе – целая эпоха, которая растянулось на столетия.³

В данной работе мы постараемся  проследить основные этапы длительного процесса приобщения восточнославянских племен, проживавших на территории Киевской Руси, к Христианству, перенятому у восточной Римской империи – Византии.

 

 

 

 

 

 

Язычество Руси

 

До 988 г., до крещения Руси восточные славяне, как и все арийцы, поклонялись силам видимой природы и почитали предков. Силы природы воплощались у них в личные божества. Первое место среди них занимало божество солнца – Дажьбог (или Даждьбог), Хорс, Велес (или Волос). Трудно сказать, почему ему давались различные имена; Дажьбога почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ, Велеса как покровителя стад или «скотьяго бога», «великим Хорсом», по-видимому, называли самое солнечное светило, свершающее путь по небу. Другим божеством был Перун, в котором олицетворялась гроза со страшным громом и смертоносною молниею. Ветер имел свое божество – Стрибога. Небо, в котором пребывал Дажьбог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца, почему Дажьбогу было усвоено отчество Сварожича. Божество земли носило имя Мать-Земля Сырая; почитая землю как свою мать, славяне чтили Дажьбога и Велеса как дедов человеческих. Но все эти образы богов не получили у славян той ясности и определенности, как, например, в более развитой греческой мифологии. Внешний культ у славян также не был развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, «идолы». Им приносились жертвы, иногда даже человеческие; этим и ограничивалось идолослужение.⁴

Наряду с поклонением  природным стихиям у русских славян был развит культ предков, связанный с родовым бытом славян. Родоначальник, давно умерший, обоготворялся и считался как бы живущим покровителем своего потомства. Его звали родом, щуром (отсюда наше слово пращур) и приносили ему жертвы. Прародительницы рода назывались рожаницами и почитались так же, как и род. Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды (Русалки). Веря в существование таинственных хозяев человеческих жилищ, славянин искал таких же хозяев и вне жилищ – в лесу (лешие), в воде (водяные). Вся природа казалась им одухотворенною и живою. Они вступали с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождал эти перемены различными обрядами. Так создался круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и с культом предков.⁵

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом  самым несчастным, и опять жизнь  у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.⁶

Около полутора столетий Киевская Русь была государством с  языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX-X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

В эпоху Святослава, в  связи с воинами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано  и противопоставлено проникновению  на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой – утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов.⁷

Выполнение общеплеменных  ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.). Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей  мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912-980 гг.

Прочность языческих  представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений. Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере.⁸

 

 

 

Начало проникновения христианства на Русь

 

Славяне неоднократно совершали  набеги, вторгаясь в пределы Византийской империи. В 860 русский флот появился прямо под стенами Константинополя. Ответом на военную акцию славян стала активизация миссионерской деятельности Византийской церкви среди соседей империи. В 963 святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий были посланы в славянские земли и начали свою апостольскую миссию в Великой Моравии. Косвенные данные говорят о том, что Русь также вошла в сферу деятельности Кирилла и Мефодия. Окружное послание патриарха Константинопольского Фотия (9 в.), обращенное к главам Восточных церквей, свидетельствует, что «народ, превосходящий все прочие свирепостью и кровожадностью, именуемый Рос, принял епископа и пастырей, а также с великим рвением и радостью воспринял христианское богослужение».⁹

Считается вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I в начале или средине 860-х, вскоре после похода россов на Константинополь в 866 году. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси. Этот факт не очень популярен в историографии, привыкшей относить христианизацию нашей страны к 988 г. Правда, достоверность самого события не вызывала сомнений и не отрицалась в литературе. Но его значение для развития Руси слишком преуменьшалось и затушевывалось. В советской историографии стала популярной точка зрения, которую можно назвать «сословной». Ее смысл заключается в том, что в 60-е годы IX в. крестилась не вся Киевская Русь, не народ, не государство и не страна, а лишь определенная часть общественной верхушки во главе с киевским каганом. Государство же в целом продолжало оставаться языческим, что и определило его идеологический статус.¹⁰

Примерно в 912 году в  княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь Святого Илии. В дружине самого князя Игоря было много христиан. Жена князя св. княгиня Ольга также была христианкою. Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, что она крестилась в Константинополе в 957 году. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях.¹¹

Одним из путей  проникновения христиан в Киев известный  историк русской церкви Е. Е. Голубинский  справедливо считает приход на службу к киевскому князю варягов из состава константинопольской норманнской общины, крещеных скандинавов. У варягов-скандинавов был свой, хорошо наезжаный этими мореходами, морской путь в Константинополь, который почему-то уже два столетия в нашей научной и популярной литературе смешивается с путем через Восточную Европу. Нестор в своем тексте ведет читателя от Черного моря вверх по Днепру и далее в Балтийское море, указывая, что из варяжской Балтики можно морем, без всяких волоков доплыть до Рима и Царьграда.¹² Историков до сих пор путает общий заголовок этого параграфа; так как вопрос о варягах имеет прямое отношение к нашей теме, приведу текст Нестора: «Бе путь из Варяг в Грькы и из Грьк По Дънепру и вьер Дънепра волок до Ловоти и по Ловоти вънити в Ильмерь езеро великое, из него же езера потечеть Вълхов и вътечеть в езеро великое Нево (Ладожское) и того езера вънидеть устие в море Варяжьское (Балтийское и Северное)».¹³

 

Новый этап в христианизации Руси наступил после смерти князя  Игоря, когда бразды правления взяла его супруга княгиня Ольга (ок. 945 – ок. 969), принявшая крещение в Цареграде.

В год 6463 (955). Отправилась Ольга в Греческую землю и пришла к Царьграду. И был тогда царь Константин, сын Льва, и пришла к нему Ольга, и, увидев, что она очень красива лицом и разумна, подивился царь ее разуму, беседуя с нею, и сказал ей: "Достойна ты царствовать с нами в столице нашей". Она же, поразмыслив, ответила царю: "Я язычница; если хочешь крестить меня, то крести меня сам - иначе не крещусь". И крестил ее царь с патриархом. Просветившись же, она радовалась душой и телом; и наставил ее патриарх в вере, и сказал ей: "Благословенна ты в женах русских, так как возлюбила свет и оставила тьму. Благословят тебя сыны русские до последних поколений внуков твоих". И дал ей заповеди о церковном уставе, и о молитве, и о посте, и о милостыне, и о соблюдении чистоты телесной. Она же, склонив голову, стояла, внимая учению, как губка напояемая; и поклонилась патриарху со словами: "Молитвами твоими, владыка, пусть буду сохранена от сетей дьявольских". И было наречено ей в крещении имя Елена, как и древней царице - матери Константина Великого. И благословил ее патриарх, и отпустил.¹⁴

В планы Ольги безусловно входило внедрение церковной  организации в русское общество. В 959 Ольга обратилась к германскому королю Оттону I с просьбой прислать на Русь епископа и священников. На Русь был направлен епископ Адальберт. Однако он по неизвестным нам причинам не сумел справиться с задачей устроения новой епархии. После смерти Ольги и в связи с приходом к власти воинственного сына Ольги, язычника Святослава Игоревича, наступила языческая реакция.