Проблема средневековых ересей в художественной кинематографии

                       Курсовая работа студента 3 курса исторического факультета Пендраковского Алексея на тему: «Проблема средневековых ересей в художественной кинематографии».

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Ересь (αἵρεσις др.гр) – в греческом  языке термин первоначально использовался в значении «выбор, направление, течение». (1 )  В своей курсовой работе я хочу рассмотреть ересь в средневековой Европе и её отражение в кинематографе. Негативный смысл слово «ересь» впервые приобретает в новозаветных посланиях. Логика этого превращения такова, что, поскольку истину и жизнь человек может обрести только во Христе (Евангелие от Иона.14:6), любая альтернатива автоматически обрекает человека на погибель. Соответственно, апостол Пётр говорит о «пагубных ересях», (2-ое послание Петра.), а апостол Павел помещает «ереси» в один ряд с грехами волшебства и идолослужения (Послание к Галатам). Следуя примеру апостолов, ранняя христианская церковь использовала термин «ересь» для обозначения учения, расходящегося с христианской ортодоксией, или группы людей, отколовшихся от Церкви вследствие приверженности такому учению.

Из бурных событий VI—VII вв. официальная церковь вышла окрепшей как идеологически, так и организационно. Она отшлифовала свои основные догматы и доктрины. Из двух источников христианства — Священного писания и Священного предания — все больший упор стали делать на последнем, т.е. на трудах отцов и учителей церкви, а позже — на буллах и энцикликах высших церковных иерархов. Усилились и политические претензии церкви, стремившейся подчинить себе светскую власть. Что касается ересей, то с падением роли городов в период раннего Средневековья наступает и ослабление идейных страстей и поисков новых путей в вере

Монополия христианской церкви на идеологию, политику, а впоследствии и на право, установившаяся после признания  христианства в качестве официальной  религии, не могла не подвергнуться  критике. Жесткий контроль официальной церкви над духовной жизнью общества, превращение ее в крупного собственника, освящение самых жестких форм эксплуатации — все это приводило к протесту, который в условиях того времени облекался в религиозную оболочку. Течения в христианской церкви, отступавшие от официально одобренных догматов, получили название «ереси» (в переводе с греческого — «учение»). 
Как сложные, многоплановые явления в духовной и политической жизни общества, ереси имели свои гносеологические и социально- политические корни. Корни гносеологические уходили на «глубину» античного рационализма, в естественное стремление мыслящего человека объяснить при помощи разума основные догматы христианской веры (о троичности божества и богочеловечности Христа). Социально- политическую базу ересей во все времена составляло недовольство широких народных масс, страдавших от эксплуатации и насилия. 
Характеристика содержания ересей может быть только конкретно- исторической, так как ереси в период формирования христианства существенно отличаются от ересей IV—VII вв., а последние — от учений XI—XIII вв., не говоря уже о ересях эпохи Реформации. Вместе с тем можно выделить и некоторые общие черты. Для всех ересей идеал — раннее христианство, только более умеренные из них ограничивались целями переустройства религиозно-церковной жизни, а более радикальные — всех сфер жизни общества. Ереси возникают в центрах интеллектуальной жизни своего времени, которые совпадают с центрами развития ремесла и торговли, а значит и социально-политической жизни. (2)

Начиная со II века, христианские авторитеты (епископы и местные синоды), пользуясь вышеприведёнными источниками, обличали некоторых богословов как еретиков и определяли доктрину христианства более ясно, стараясь избежать ошибок и разночтений. В связи с этим ортодоксальности (греч. ὀρθοδοξία — правильная точка зрения) стали противопоставлять ересь (греч. αἵρεσις — выбор; подразумевается, что ошибочный). В IX и X вв. епископы достигают высокой степени могущества; в XI век, во время преследования патаренов в Италии, их деятельность отличается большой энергией. Уже в эту эпоху церковь охотнее обращается к насильственным мерам против еретиков, чем к средствам увещания.Особый церковный суд католической церкви под названием «Инквизиция» был создан в 1215 году папой Иннокентием III.(3)

Церковный трибунал, которому было поручено «обнаружение, наказание и предотвращение ересей», был учреждён в Южной Франции Григорием IX в 1229 году. Этот институт достиг своего апогея в 1478 году, когда король Фердинанд и королева Изабелла с санкции Папы Сикста IV учредили испанскую инквизицию.

Конгрегация священной канцелярии была учреждена в 1542 году, заменив собой «Великую римскую инквизицию», а в 1917 году ей были переданы также функции упразднённой конгрегации индекса.

В 1908 году переименована в «Конгрегацию доктрины веры» (лат. Sacra congregatio Romanae et universalis Inquisitionis seu Sancti Officii). Работа этого учреждения строилась в строгом соответствии с действующим тогда в католических странах законодательством.

С конца 15 века, когда в Европе начинают распространяться представления о массовом присутствии заключивших договор с нечистой силой ведьм среди обычного населения, в её компетенцию начинают входить процессы о ведьмах. В то же время подавляющее число приговоров о ведьмах вынесли светские суды католических и протестанских стран в 16 и 17 веках. Хотя инквизиция действительно преследовала ведьм, точно так же поступало и практически любое светское.

Юристы католической церкви огромное значение придавали чистосердечному признанию. Кроме обычных допросов, применялась, как и в светских судах того времени, пытка подозреваемого. В том случае, если подозреваемый не умирал в ходе следствия, а признавался в содеянном и раскаивался, то материалы дела передавались в суд. (4)

При учреждении инквизиции основными целями были розыск и наказание  еретиков, иначе говоря, инакомыслящих  во всех проявлениях.                                 При этом чётко разграничивались дела, которые могли быть в ведении церковного и светского судов. Так, виновные в преступлениях, не имевших отношения к религии, не могли быть заподозрены в ереси, и расследование их действий принадлежало по праву гражданским судьям. Однако иногда в такие дела инквизиторы всё-таки вмешивались, поскольку, по мнению Церкви, преступления подобного рода не могли быть совершены без тлетворного влияния ересей, как, например, хула на Бога и его святых.                                                                         Иногда поводом для начала расследования служило просто попустительство подозреваемого. Так, если отлучённый по тем или иным причинам от Церкви в течение года не подавал ходатайство об отпущении грехов и не особо ревностно стремился исполнить наложенное наказание, это было более чем весомым основанием для подозрения в ереси.                                                                                    Под юрисдикцию судов подпадали не только сами еретики, но и сочувствующие им – «укрыватели, соумышленники и соучастники, оскорбляющие католическую церковь и поддерживающие ересь», а также те, кто не помогал, а иногда и препятствовал инквизиторам выполнять их обязанности. Причём в этот разряд могли попасть и очень богатые люди – в том числе и феодалы, которые по принуждению членов инквизиции клятвенно обещали изгнать из своих владений всех еретиков, но взятых на себя обязательств не исполняли.                    Примыкали к таким «подозрительным» членам общества и жители городов (иногда даже правящая верхушка их), которые не соглашались отменить действующие в городах статуты и положения, идущие вразрез с распоряжениями инквизиторов. Если, паче случая, на сторону осуждаемого становился адвокат или иной служитель Фемиды, которому, собственно, самим законом и предписывалась защита несчастного, то они тоже автоматически попадали в разряд ненадёжных и подозреваемых. Постепенно убийство еретика было возведено католическим учением в богоугодное дело, а в стане инквизиторов действовал принцип «Кто не с нами, тот против нас». При этом в расчёт не брались ни родственные связи, ни болезни подозреваемых, ни элементарная порядочность, ни нравственные убеждения. Подозреваемого могли забрать даже в церкви, нарушая неприкосновенность святого места. Однако подозрения не могли коснуться самого папы и его эмиссаров, легатов и епископов, а также их родных. В случае получения доносов или возникновения подозрений на означенных лиц инквизитор имел право лишь переслать документы папе.Постепенно к вышеперечисленным строгим мерам регламентации действий инквизиции добавились новые:               «Все жители, в возрасте – для мальчиков от четырнадцати и для девочек – от двенадцати лет, должны дать клятвенное обещание, что они будут преследовать еретиков; а в случае отказа с ними будут обращаться как с подозреваемыми в ереси;

те, которые не будут  являться в трибунал для покаяния три раза в год, будут одинаково  считаться подозреваемыми в ереси;

все дома, служившие еретикам, будут уничтожены; всё имущество  еретиков и их соучастников будет  захвачено, причём дети их лишатся права получить из него хотя бы малейшую часть;добровольно обращённые еретики не имеют права жить в той же местности;

они обязаны носить на своей одежде два жёлтых креста, один на груди, второй на спине, для  отличия их от других католиков; наконец, ни один мирянин не имеет права читать Евангелия иначе как на латинском языке». (5)

 

 

Еретические движения в средневековой Европе.

Цель данного раздела предполагает изучение лишь отдельного периода развития еретических движений, а именно развитого Средневековья. К таковым относят ереси XIV - XVI веков табориты, апостольские братья, лолларды, анабаптисты).

Также следует уделить внимание альбигойским и, в свою очередь катарским  ересям, имеющим свой исток в альбигойском движении. Эти ереси (хотя и относятся  к ересям раннего средневековья) имеют значение для данной работы, т.к. рассеянные остатки секты просуществовали до конца XIV в..

Христианская секта альбигойцев  получила широкое распространение  в 12-13 вв. в Западной Европе. Она являет собой аскетическое религиозное  движение.

Приверженцы секты именовались  альбигойцами (по городу Альби, центру движения), а также катарами (греч. katharos, "чистый") от названия ранней манихейской секты, члены которой  стремились очиститься — освободиться от телесности и материальности.Они  утверждали сосуществование двух основополагающих начал — доброго божества (Бога Нового Завета), создавшего дух и свет, и злого божества (Бога Ветхого завета), сотворившего материю и тьму.Отрицая власть церкви и государства, они апеллировали к Священному Писанию, в основном к Новому Завету, ибо Старый Закон (Ветхий Завет) рассматривался в целом как творение дьявола. Запрещались клятвы, участие в войнах, смертная казнь.

Наряду с соборными постановлениями  волну альбигойства помогало сдерживать и общее нравственное возрождение под воздействием таких проповедников, как святые Петер Ноласко и Бернар Клервоский, которые боролись с одной из главных причин роста популярности альбигойства — распущенностью духовенства и народа. Для борьбы с невежеством — источником ереси, св. Доминик учредил в 1216 орден проповедников (доминиканцев), члены которого были призваны наставлять верующих в христианском учении.

Последняя и кровавая стадия в истории  катаров — серия сражений (1209-1228), часто называемых альбигойскими  войнами или крестовыми походами против альбигойцев. Особенно ожесточенными были битвы при Безье, Каркассонне, Лаворе и Мюре; войсками предводительствовали граф Тулузский (со стороны сектантов) и Симон да Монфор (со стороны крестоносцев). Еще до этого, в 1208, папа Иннокентий III призвал к крестовому походу после того, как сектанты убили папского легата. Согласно мирному договору 1229 в Мо (Парижский договор), большая часть территории альбигойцев перешла к королю Франции. (6)

Альбигойцы отвергали институт брака как таковой и деторождение. При этом сожительство рассматривалось как меньшее зло по сравнению с браком; уход же мужа или жены считались достойными похвалы.

Следуя своей традиции дуализма, альбигойцы поощряли освобождение от тела, в частности через самоубийство.

Итак, учение альбигойцев было сродни манихейству. Они признавали наличие в мире двух паритетных начал: светлого – духовного и темного, с которым связывали всё материальное. Бог-Творец считался ими злым началом, поскольку именно от Него происходит материя, являющаяся источником зла и "темницей" духа. Поэтому и Церковь, прославляющюю "злого" Бога они считали тёмной силой, отрицали авторитет церкви и всячески с ней боролись. Авторитет и вес имело лишь Священное Писание.

Одним из первых представителей ереси  этого периода был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государствава. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковноеное богатство, утверждая, что они противоречат писанию. В жизни Уиклифа выделяют три периода:

1) до 1373 – академический;

2) 1374–1378 – политический;

3) 1379–1384 – еретический.(6)

Академический период характеризуется  получением Уиклифом образования в  Оксфордском университете. Он получает степень магистра теологии.

В политический период Уиклифу было поручено защищать антиклерикальный курс сына короля, Эдуарда, принца Уэльского.

Еретический же период представляет наибольшую ценность для нас в  рамках данного исследования.

В 1376г. брат принца Уэльского, Джон Гентский, призвал Уиклифа в Лондон, чтобы тот в своих проповедях выступил против епископальной системы правления и с другой критикой. Проповедник справился с поручением настолько успешно, что собрание его теологических мнений было отправлено в Рим для изучения, а самого Уиклифа вызвали на допрос высшие английские иерархи в собор св. Павла. Церковь, заметим, неустанно борется с Уиклифом, но у него защита университетских властей и его друзей при дворе.

В ответ на церковные обвинения Уиклиф начал критиковать католическую практику и учение. В этот период он побудил своих последователей взяться за перевод Библии на английский язык.

Именно взгляды Дж. Уиклифа послужили основой и  базой для формирования идей религиозного движения лоллардов.

Теперь рассмотрим основные идеи секты и их отношение к  церкви.

Впервые появились лолларды в Антверпене около 1300. В Англии выступили  с начала 1360-х гг..Активизации  лоллардов способствовало усиление социальных противоречий во 2-й половине 14 в.. Выступая на улицах селений и рыночных площадях, лолларды вслед за Дж. Уиклифом отвергали привилегии католической церкви и требовали секуляризации её имущества. В то же время лолларды значительно усилили социальное звучание своих проповедей. Они резко критиковали несправедливость феодального строя, требовали отмены барщины, десятины и налогов, уравнения сословий. Хотя лолларды не выступали с прямым призывом к восстанию, их проповеди помогали народным массам формулировать конкретные социальные требования.

Велика роль этого крестьянско-плебейского движения в идеологической подготовке УотаТайлера восстания 1381, а Дж. Болл стал одним из его вождей. После подавления восстания усилилось преследование лоллардов; на основе статута 1401 о сожжении еретиков начались их казни. Многие члены движения вынуждены были переселиться на континент и в Шотландию. В самой Англии приверженцы этого движения сохранились вплоть до начала 16 в., способствуя подготовке английской Реформации. (7)

В целом, можем говорить смело о том, что лолларды не отрицали авторитета церкви. Они лишь стремились к упрощению ее убранства и требовали секуляризации церковных земель и остального имущества. Основные требования лоллардов - передача земель крестьянским общинам и ликвидация крепостного права. Учение лоллардов было направлено против феодального строя в целом.

Еще в середине 1380-х  в Чехии стали распространяться труды английского реформатора  Джона Виклифа. Под влияние идей Виклифа попал и Ян Гус. Во время  Великого западного раскола (схизмы) в римско-католической церкви Гус был в числе тех, кто сохранял нейтралитет по отношению к противоборстующим сторонам.

Проповедуя в Вифлеемской  часовне, Гус высказывал мнение, отличное от официальной церковной догматики. Ниже перечислены его мнения по некоторым  вопросам.

Нельзя взимать плату  за таинства и продавать церковные  должности. Священнику достаточно взимать  небольшую плату с богачей, чтобы  удовлетворить свои первейшие жизненные  потребности.

Нельзя слепо подчиняться  церкви, но нужно думать самим, применяя слова из Священного Писания: «Если слепой поведёт слепого, оба в яму упадут».

Власть, нарушающая заповеди Бога, не может быть Им признана.

Собственность должна принадлежать справедливым людям. Несправедливый богач есть вор.

Каждый христианин должен искать правды, даже рискуя благополучием, спокойствием и жизнью.

Чтобы распространить свои учения, Гус  не только проповедовал с кафедры: он также приказал расписать стены  Вифлеемской часовни рисунками  с назидательными сюжетами, сложил несколько песен, которые стали  народными и провёл реформу чешского правописания, сделавшую книги более понятными для простого народа.

Для того, чтобы проследить развитие предреформационных взглядов и идей в Чехии, остановимся на некоторых  фактах биографии Яна Гуса (в последующем  идеолога чешской Реформации) и исторических событиях, имевших место в тот период.

С 1401 года Гус читал проповеди  в костёле св. Михаила, а в 1402 г. Гус был назначен настоятелем  и проповедником частной Вифлеемской  часовни в старой части Праги, где занимался в основном чтением проповедей на чешском языке, на которые собиралось до трёх тысяч человек. В этих проповедях Гус не только часто затрагивал повседневную жизнь (что было необычно в то время), но и открыто критиковал клир, феодалов и бюргеров. Хотя он критиковал церковь, он считал себя верным её членом, вскрывающим недостатки людей и служащим во благо церкви.