Развитие религии и церкви в России с 10-до сер. 19 вв

 

 

 

Реферат «Развитие религии и церкви в России с 10-до сер. 19 вв.»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Оглавление:

 

1. Введение
2. Принятие христианства на Руси
3. Обретение независимости на Руси. Московский период.
4. Патриаршество на Руси
5. Синодальный период 1700—1917
6. Заключение

 

Введение:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение:

 

 

1. Принятие христианства. Причины и предпосылки.

 

    В период становления Древнерусского государства основная масса населения еще придерживалась язычества. Один ряд языческих верований был связан с олицетворением, оживлением природы. Жители Киевской Руси поклонялись богам, олицетворявшим различные природные стихии: солнце, ветер, воду, землю и т. п. Также народ поклонялся священным источникам, деревьям, камням, животным и птицам. Популярным был принцип обоготворения умерших предков, пращуров. (Пращур или чур считался хранителем своего рода, родовых владений и имущества)

 

В. О. Ключевский

«Значение этого деда - родоначальника как охранителя родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или нежданной опасности: “чур меня!”— т. е. храни меня, дед. Охраняя родичей от всякого лиха, чур оберегал и их родовое достояние. Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом “чересчур”».

 

 

В то же время геополитическое  положение Руси, окруженной народами, исповедовавшими различные монотеистические религии, способствовало возникновению  интереса к верованиям других народов, тем более сферы религии и  политики были тесно связаны.Развитие экономики, рост и укрепление государственности требовали изменений в идеологии, которая базировалась на религии.

Князь осуществил две религиозно-политических реформы. Сначала, решив реформировать языческие представления древних славян, Владимир попытался создать единый пантеон богов. В Киеве он «поставил кумиры на холму вне двора теремного». Среди них были деревянная статую Перуна с серебряной головой и золотыми усами, изображения Даждьбога, Хороса, Симаргла, Стрибога, Мокоши. У статуй богов состоялась церемония жертвоприношений, в том числе, как указывает и летописец, человеческих. Это была попытка объединить различные божества, которым поклонялись в разных частях страны. Культ Перуна насаждался в Древней Руси порой самыми жестокими мерами. Например, Добрыня, дядя Владимира, силой принуждал новгородцев подчиниться Перуну как главному богу. Недалеко от Новгорода была сооружена статуя Перуну, вокруг которой горело восемь негасимых костров.

Попытка Владимира превратить язычество в государственную религию не имела успеха, т.к. многие предпочли остаться верными старым богам, отвергая насилие и принуждение со стороны власти. Русь продолжала восприниматься Западом языческим, варварским государством.

 

 

 

 

Реформа		Год	Причины	Результаты и последствия
Создание пантеона языческих богов (Перун,Хоре, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Макошь)		980	Борьба с племенным сепаратизмом, этнополитическая консолидация, укрепление княжеской власти	Реформа не достигла поставленных целей
Принятие христианства		988	Укрепление государственной власти и территориального единства, установление равноправных связей с христианскими странами	Расширение международных связей, установление союзных отношений с христианскими государствами Европы. Формирование единой древнерусской народности. Укрепление государства и княжеской власти. . Появление новой системы нравственных ценностей и нового кодекса поведения человека. Приобщение к культурным достижениям Византии И других христианских стран, распространение письменности, просвещения. Возникновение каменного зодчества, изобразительного искусства

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Владимир осознавал, что  для установления определенных связей, отношений с другими странами, нужно понять их культуру и, возможно, изменить что-то в обычаях своего государства. Религия во многих странах была важным «цензором», основой культуры, автономной от власти, соответственно, пользующейся большим почетом, «фактором». Политическая обстановка того времени требовала для выживания Руси укрепления отношений с развитыми странами, установления прочных контактов. Варварская, языческая Русь не могла серьезно и дружелюбно приниматься многими государствами. Владимир принялся изучать и сопоставлять религиозные воззрения разных государств. В летописи есть полный, похожий на легенду, рассказ о выборе веры князем. В результате посещения русскими посольствами разных государств, бесед с проповедниками ислама из Волжской Болгарии, иудейства из Хазарии, католичества «из немцев» и православия из Византии Владимир отдал предпочтение православию.

Византийская религия  должна была импонировать Владимиру, поскольку отвечала внутренним задачам, которые он пытался решить: стабилизировать общество, объединив его на основе норм христианской морали, принципов милосердия и человеколюбия. Привлекательной для князя, добивавшегося укрепления своей власти, повышения ее престижа, должна была стать господствовавшая в Византии идея божественного происхождения императорской власти, учение о едином Боге, освящающем власть одного государя. Кроме того, в Византии на равных правах существовали две власти: церковная и светская и между ними не было соперничества. Церковь была зависима от императора, который играл в ее жизни первостепенную роль. Немаловажным было то, что Византийская церковь допускала проведение службы на местных языках, в отличии от  Римской, которая позволяла проводить богослужение только на латыни. Между тем, еще в IX в. просветители Кирилл и Мефодий начали перевод богослужебных книг на славянские языки, что значительно облегчало распространение христианства в Древней Руси. В соответствии с летописными сведениями в исторической литературе утвердилось мнение о 988 г. как официальной дате крещения Руси. Однако некоторые современные ученые признают ее лишь как условную, поскольку сопоставление данных «Повести временных лет» со сведениями из других источников позволяет считать, что это событие произошло несколько позднее. Также рассказывается (в Повести временных лет) о распространении христианства на землях к северу от Черного моря апостолом Андреем Первозванным – одним из учеников Христа – еще в начале нашей эры. По свидетельству «Повести временных лет», апостол Андрей поднялся до Среднего Днепра, установил на Киевских холмах крест, и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских».

По данным Повести временных  лет первой христианкой на Руси считается княгиня Ольга, вдова князя Игоря. Около 955 г. она приняла крещение в Константинополе, откуда привезла греческих священников и начала строить в своих владениях христианские храмы. Однако ее сын Святослав не видел нужды в христианстве и чтил старых богов. Так что заслуга утверждения православия на Руси принадлежит князю Владимиру, одному из сыновей Святослава.

 

Что касается самого процесса крещения Руси, то наиболее распространенная версия такова: Владимир разбил союзников Фоки - хазар, но греки не спешили выполнять обещания. Князь "поторопил" их, взяв город Корсунь (Херсонес), который был предложен им в качестве "вена" - выкупа за невесту. "Дипломатический" брак русского князя и византийской принцессы мог надолго обезопасить северные границы Византии, а преобладание на первых порах греческих священнослужителей на Руси предоставляло Царьграду (Константинополю) возможность воздействия на Русь авторитетом Церкви. Но византийская принцесса не могла была быть отдана варвару и язычнику, что также стало одной из причиной крещения князя и, соответственно, важной предпосылкой крещения Руси. В 988 г в Корсуни (Херсонесе)- центре византийских владений в Крыму – Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь народ. Тот самый Добрыня (дядя Владимира), который силой заставлял новгородцев поклоняться Перуну, теперь самыми жестокими мерами вводил христианство. Распространение Христианства зачастую встречало сопротивление населения, привыкшего почитать своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно, и на окраинных землях Киевской Руси оно установилось намного позднее, чем в крупных городах – Киеве и Новгороде.

 

Принятие христианства укрепляло  государственную власть и территориальное  единство Киевской Руси. Оно имело  большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное», становилась  теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились - выбором религии Русь связала себя с Западом, восприняв его систему ценностей, содержащуюся в христианстве и культурные достижения Византии, а через нее – античной культуры. Вместе с тем, как показало время, принятие христианства в его византийском, восточном варианте имело свои особенности. Православие ориентировало человека на духовное преображение, на самосовершенствование, на движение не вперед, а вверх — к небу, к Богу. Это способствовало формированию духовности русского православного человека. На Западе было развито богословие и богословские дискуссии были весьма распространены. При этом духовенство различных стран свободно общалось друг с другом посредством латинского языка. Позже догматические споры стимулировали развитие схоластической мысли, что привело к появлению протестантизма и к развитию светской философии и науки, а в результате — к ускорению развития

Принятие христианства стало  одним из определяющих факторов дальнейшего  развития Руси. Владимир был канонизирован  церковью как святой и за заслуги  в крещении Руси именуется «равноапостольным».

С принятие христианства на Руси возникла церковь как особая феодально-религиозная организация. Во главе русской православной церкви был поставлен митрополит, назначаемый константинопольским патриархом. Отдельные области Руси возглавляли епископы, которым подчинялись священники в городах и селах.

Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви – «десятину» (термин произошел от понятия количества налога, которая составляла сначала десятую часть дохода населения). Впоследствии размер этого налога изменился, а его название осталось прежним. Митрополичья кафедра, епископы, монастыри (Киево-Печерский – первый, название получил от пещер – печер- в которых изначально селились монахи) скоро превратились в крупнейших феодальных собственников, оказывавших огромное влияние на ход исторического развития страны. В домонгольские времена на Руси было 70 монастырей. В руках церкви был суд, ведавший делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.

Первые пять столетий Русская  церковь была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Как уже было отмечено, возглавлявший русскую иерархию Киевский и всея Руси митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков. В 1051 г. произошло важное религиозное событие - киевский князь Ярослав Мудрый сумел добиться постановки на престол первого русского митрополита - Илариона, одного из самых образованных людей того времени. "Поставил Ярослав русина Иллариона митрополитом, собрав для этого епископов", - отмечено в летописи. До Илариона этот важнейший церковно-политический пост занимали исключительно греки, назначаемые из Византии.  О жизни Илариона, митрополита Киевского, нам практически ничего не известно. Есть лишь два упоминания в "Повести временных лет", запись похожего содержания в конце "Исповедания веры" самого Илариона (или от его имени), ссылка Симона на "Житие Антония" (о поставлении в пресвитеры и пострижении Илариона Антонием) и упоминание имени Илариона в церковном "Уставе Ярослава".

В частности, "Повесть  временных лет" сообщает, что до своего назначения в митрополиты Иларион служил пресвитером (т.е. старшим священником) в селе Берестовом, в княжеской церкви во имя Святых Апостолов. Это был очень благочестивый человек. Для уединенной молитвы он часто уходил из Берестового на высокий, гористый, заросший дремучим лесом берег Днепра, который круто спускался к речным водам, где выкопал в горе небольшую пещерку. Здесь, в этой пещерке он и возносил свои молитвы Богу. Великий князь Ярослав очень любил Илариона, часто советовался с ним, прислушивался к его мнению. И потому, когда возникла необходимость, князь Ярослав предложил священнику Илариону возглавить русскую церковь. Поставление Илариона в митрополиты торжественно прошло в новом, только что построенном соборе святой Софии в Киеве.

В самом факте избрания собором епископов Илариона в митрополиты Киевские усматривается два важных момента. С одной стороны, это попытка возродить традиции ранней (еще Владимировой поры) русской церкви, глава которой избирался всеми епископами. С другой стороны, здесь заметно желание подчеркнуть независимость Киевского государства от Византии, как в церковном, так и в политическом смыслах. Сам Иларион, в отличие от митрополитов-греков, стремился к завоеванию русской церковью самостоятельного положения, поддерживал идею самостоятельности и всего русского государства.

Деятельность Илариона на посту митрополита Киевского известна фрагментарно. В частности, сохранились сведения о том, что Иларион совершил освящение киевской церкви святого Георгия – небесного покровителя князя Ярослава и рукополагал в ней новоставимых епископов. (Рукоположение – посвящение человека, наделяющее его правами совершать таинства и обряды) Кроме того, вместе с князем Ярославом они разработали церковный устав-судебник, вошедший в историю под названием "Устава Ярослава".

Впрочем, уже вскоре великие  киевские князья вновь обратились к  покровительству константинопольского патриарха. Видимо, помимо прочего, немаловажное значение здесь сыграло разделение церквей, произошедшее в 1054 году. И имя  Илариона больше нигде не упоминается. В соответствии с церковной традицией принято считать, что последние годы жизни Иларион провел в Киево-Печерском монастыре.

Образовывались другие епархии (управляемые епископом области): в Белгороде, Новгороде, Ростове, Чернигове, Владимире-Волынском, Полоцке, Турове. Епархиальные епископы избирались на местах соответствующими удельными князьями или вече (в Новгороде с половины XII в.) — как правило, русские.

Е. Е. Голубинский, рассуждая о попытках князя Владимира водворить среди своих бояр просвещение на уровне византийских стандартов того времени писал: «Владимир желал и пытался было ввести к нам просвещение, но его попытка осталась безуспешной. После него мы уже не делали никаких попыток и остались без просвещения, при одной грамотности, при одном умении читать.»[8]