Традиции ингушского народа

ТРАДИЦИИ ИНГУШСКОГО НАРОДА

Ингуши гордятся своей древней, удивительно красивой страной, прекрасными традициями и  обычаями , оставленными мудрыми предками. В них непоколебимый дух добрососедства и настоящего кавказского долголетия. Традиции и обычаи народа играют важную роль в воспроизводстве культуры и духовной жизни, в обеспечении преемственности духовной жизни, в гармоническом развитии общества и личности. 
Доброта, открытость, душевность, уважение собственного достоинства и достоинства другого - основные духовные принципы национальной культуры ингушей. 
Уважение к родителям и старшим, заботливое отношение к младшим, почтительное обращение с женщиной, толерантность к различным культурам, доброжелательность во взаимоотношениях с соседями - всё это проявления вековых традиций народа. Этикет взаимоотношений ингушей друг с другом и с представителями других народов - яркое тому подтверждение. 
Уважительное отношение к родителям и забота о них, почтительное отношение к старикам является святым долгом. В будни и в праздники дом, в котором есть старики, бывает наполнен гостями. С особой любовью тянутся к старикам их внуки. Ещё в первой половине XIX века В.Бурьянов отмечал: "Они имеют чрезвычайное уважение к старости, совет опытного старца всегда имеет большое влияние на молодёжь ". Самые значительные вопросы в жизни семьи и общества ингуши не решают без их непосредственного участия. 
Кавказцы, по природе своей философски относящиеся к жизни, высоко ценят роль женщины в обществе. В ингушском обществе с малолетства прививается чувство высокой почтительности к женщине. В далёком прошлом даже самый жестокий поединок прекращался, если женщина, прося об этом, снимала головной платок. Женщину издревле называют "хранительницей очага". Она обязана собою явить пример нравственности, любви и верности, терпимости и миротворчества, и в воспитании души и ума ребёнка развивать его в верном направлении. Её роль всегда ценилась в ингушском обществе. Ингушский этикет требует относиться к женщине со всем вниманием и предупредительностью. Чувство внутренней свободы и ума, практическая мудрость и такт поднимают авторитет женщине в обществе. 
В современном ингушском обществе женщина - мать, педагог, профессор, врач, художник, юрист, экономист. Гость для ингуша - лицо священное. Всё лучшее в доме подаётся гостю. Независимо от национальности и вероисповедания гостю уделяется повышенное внимание. В обществе ценятся такие обычаи, как вежарил (побратимство) и доттагIал (дружба) с представителями как своего, так и других народов. Дружественные взаимоотношения передаются через поколения. 
Верность данному слову почитается как высшая ценность. Уникальным мероприятием в духовной культуре ингушей является "ловзар". "Ловзар" - это шуточное сватовство, зажигательные танцы, юмор, шутки, песни. Это гимн жизнеутверждающего началу ингушей. Свод неписанных правил ингушской этики "ГIалгIай эздел", по которым строит свой мир ингушский народ, - это образ жизни и образ мышления, мироощущение и нравственность, это строгое следование традициям, благородство, обязательное, как религия. Эздел - это культура интеллигентности. Моральный кодекс ингушей "эхь-эздел", традиции и обычаи, искусство каменного зодчества - лучшее, что создано ингушским народным гением. Оно по праву занимает своё место в обществе сокровищнице материальных и духовных ценностей своего мира. Общество, умеющее ценить мудрое наследие предков, проявляется в благородстве, внимании и почтительном отношении друг к другу.

Религиозные воззрения       

Стержнем  сохранения любой национальной культуры является принятые религиозные воззрения. Средневековым ингушам были присущи  тотемизм, анимизм, фетишизм, магия, культ предков, культ очага, солнца и др. Тотемными животными считались олень, сокол, волк, медведь. Почитались туры, лошади. Анимистические представления были связаны с духами природы и стихии, среди которых: Хин-Нана (Мать воды), Дарз-Нана(Мать вьюги), Мих-Нана(Мать ветров) и другие. Почитались священные камни, родники, рощи и деревья(особенно грушевое дерево). Культ гор и горных вершин являлся яркой стороной религиозных верований. Для ингушей центром, вокруг которого слагали поэтические были, сказания, легенды о всемогущих богах и героях, были горы Баш-лоам (Казбек), Цай-лоам (Священная гора), и Маьт-лоам (Столовая гора). И в то же время можно утверждать, что предки ингушей пришли к монотеизму издревле. Обращение к Дяла стояло выше культовых наименований. «Религия ингушей очень проста: они почитают одного Бога, которого они называют Дяла, писал И.Бларамберг. Обращение к Дяла подразумевало обращение ко всем остальным значимым культам.

Гостеприимство       

Согласно  вековым ингушским традициям, гостеприимство является священным законом, обязательным для всех. О гостеприимстве ингушей как отличительном свойстве их национальной души писали ученые и писатели XVIII – XIX веков, которые на своем опыте могли судить о щедрости и радушии ингушского характера. Забота о госте, как и семейный долг, входит в этический кодекс народа. «Для приема гостей мало – мальски зажиточный человек имеет особое помещение – кунацкую». И сегодня гостя принимают в лучшем помещении «х1аьша ц1а»(комната гостя), специально отведенной для него ,сохраняющем свое старое название. «Х1аша ца везар – Дала а везац», т.е. «Кто не привечает (любит гостей), того Бог не любит» - говорят в народе. Ингушам нравится приглашать к себе гостей. Любой сложный церемониал взаимной обходительности с людьми завершается у ингушей приглашением их к себе в гости. Уважительно относятся ингуши к гостеприимным людям. Одна из главных обязанностей хозяина, принявшего гостя, - это защита его жизни, чести и имущества от посягательств со стороны кого бы того ни было, иногда даже с риском для собственной жизни.      

В каждом доме принято отдельно хранить угощения для гостей – «хьаьша даар». Изысканный прием, оказываемый гостю, имеет самые разнообразные проявления. Нередко приглашают соседей, для общения с гостем. Готовя угощение. Причем, если в честь гостя режут барана, индюка, кур, это должно быть сделано незаметно, чтобы каждый гость насладился по возможности более и обслуживался, хорошо сыновьями, которые разрезали мясо на маленькие кусочки, с тем чтобы каждый мог с удобством» поесть вспоминал об ингушском гостеприимстве Фон Энгельгардт, побывавший на Кавказе в начале XIX века. В честь гостей в прошлом устраивались увеселительные мероприятия – ловзар.      

Покидая дом, гости выражают благопожелания: « Беркат ма эшалда укх фусаме» (Пусть изобилие не покидает этот дом).  

Национальная  кухня.      

Ингушская кухня – одна из древнейших. В  значительной степени пища ингушей  состояла из молочных, мучных и мясных блюд. Наиболее излюбленным и распространенным блюдом является мясо с галушками из пшеничной или кукурузной муки и обязательно с чесночной приправой. Острые приправы, лук, чеснок, перец, чабрец являются важными компонентами мясных блюд. Из мучных изделий распространенным блюдом был чурек из кукурузной муки – сыскал. Почитательным блюдом были и есть чаьпильгаш (тоненькие пироги) из пшеничной муки с начинкой из творога, картофеля, тыквы, черемши и крапивы. К сыскал и чаьпильгаш подают к1одар (соус из топленого масла и мелко натертого творога). В праздники и на поминках готовят сладкую халву – хьовла. Плоды и коренья растений, ежевика, земляника, смородина и другие ягоды занимали определенное место в питании. Много блюд готовилось из черемши, тыквы, кукурузы, крапивы. Разные виды трав с ранней весны до поздней осени сменяли друг друга. Их полезные свойства знали. Напитки из меда и трав являлись тонизирующими и целебными.

Важную роль в общественном быту ингушей играл обычай гостеприимства. Гость вне зависимости от национальности и вероисповедания получал без какого либо вознаграждения отдых , пищу и ночлег. Хозяин нес полную ответственность за его жизнь и безопасность. Нарушение обычая гостеприимства влекло за собой суровое порицание и даже расценивалось обществом как преступление.

Характерной чертой бытовавших среди ингушских традиций было уважительное отношение к родителям и старшим. Правила этикета включают в себя такие обязательные и сейчас для  соблюдения нормы, как старшим по возрасту уступать дорогу, право старших говорить первыми, не перебивать и не вмешиваться в разговор старших и др. Неуважение к родителям и старшим расценивается как порок и в современной Ингушетии также сурово осуждается.

У ингушей сохранились  остатки патриархально – родового строя – фамильно - патронимич. Организация, кровная месть и др. При преобладании малых семей прослеживались и больше семьи, особенно в горах. Браки экзогамны по обеим линиям, имело место брачный выкуп. Тесная солидарность родственников и строгая экзогамия характерны для современных ингушей. Существовал цикл до свадебной и свадебной обрядности, мн. Обычаи и обряды были связаны с рождением и воспитанием детей

"Семья и семейный  быт ингушей"

избегание встреч с женихом  
<>  
Во избежание прослыть нескромной, невоспитанной, невеста должна была особенно избегать встреч с женихом. Последний, напротив, обычно искал случая увидеть свою невесту, но тайно, скромно, чтобы не увидели старшие. Свидание жениха и невесты устраивали его друзья, подруги невесты, их молодые родственники. Подобные обычаи известны у народов Средней Азии и Казахстана. «Избегания между женихом и невестой, — пишет Н. А. Кисляков, — не мешали практиковавшимся у ряда народов Средней Азии и Казахстана свиданиям молодых людей в период между помолвкой и свадьбой; свидания эти были тайными, во всяком случае им старались придать тайную форму»*.

Избегания продолжаются не только до свадьбы, но и во время  нее. Именно поэтому в свадебном  поезде у ингушей никогда не бывает виновника торжеств — жениха. Иногда он вместе со свои ми друзьями сопровождает поезд, стараясь не попадаться на глаза и держаться поодаль, в стороне.

В дни свадьбы он прячется у родственников или соседей, где веселится в обществе исключительно  своих друзей. Вечерами при удобном  случае, когда приглашенные расходились, молодые родственницы жениха устраивали ему короткую встречу с невестой. Все остальное время жених и невеста, как мы увидим при характеристике свадьбы, избегали друг друга.

На свадьбе невеста  обычно мало говорила, а при пожилых и старших молчала. С таким же молчаливым почтением относилась и к мужчинам — родственникам, друзьям жениха. Как только прибывал свадебный поезд, невесту приводил за руку один из ближайших родственников (не член семьи) — юноша и заводили ее в одну из предназначенных для нее комнат. Если гостей бывало много и в доме тесно, ее помещали в комнату, где находились женщины. Участники свадьбы направлялись в эту комнату, чтобы увидеть невесту и оценить ее внешний облик. Через не которое время после оценки женщин к ней направлялись молодые люди: братья жениха, друзья, чтобы познакомиться, поговорить с невестой. Но невеста упорно молчала, на все шутки отвечала лишь улыбкой, что означает знак уважения к братьям, друзьям мужа. Молодежь всячески пыталась добиться от нее хотя бы одного слова, что означало «развязывание языка». Молодежь обычно шутит: «Может быть, наша невеста немая, а может быть — глухая». Просят ее угостить их водой и предложить им выпить ее, иначе они отказываются пить. В конце концов невеста вынужденно говорит: «Пейте воду» («хий мала»), и удовлетворенные друзья, братья отпивают глоток воды и, благодарные, одаривают невесту деньгами. Невеста отказывается, а молодые люди кладут их ей в сумку. С этих пор они становятся «друзьями», их взаимоотношения упрощаются.

Запреты и избегания  не прекращались у ингушей и после  окончания свадебных обрядов. Первые месяцы после женитьбы муж старался приходить в комнату молодой  жены тайком, незамеченным. После появления  детей жена с детьми располагалась  в хозяйской половине дома, а муж в отдельной комнате или в кунацкой. Эти обычаи упростились в более поздние времена. Старших детей изолировали в отдельные комнаты, а супругов — в отдельной.  
<>

избегание молодой снохой родителей мужа  
<>  
Продолжительность избегания молодой снохой свекра или свекрови в рассматриваемое нами время уже во многом зависела от поведения самих стариков. Иной свекор уже через некоторое время после свадьбы заходил в комнату, где находилась невестка, и просил оказать ему ту или иную услугу: подать воды, налить чай. Эта просьба была предлогом, чтобы заговорить со снохой и прекратить избегание и молчание. Невестка после некоторого сопротивления подавала голос и начинала односложно отвечать на вопросы свекра, заставлять старика долго себя упрашивать неудобно. Но и в дальнейшем она оставалась с ним немногословной и старалась не докучать ему.<>

избегание зятем родителей  жены, умение владеть своими чувствами  
<>  
Мужчины, зятья также сталкивались со всякого рода запретами. В частности, они должны были избегать стариков со стороны невесты. При вынужденной встрече с ними, а также при общении с более молодыми родственниками жены они должны были быть немногословными и почтительными. Готовность быть им полезными, прийти на помощь в случае малейшей нужды считалась важнейшим качеством хорошего зятя.

Со временем зять мог  непосредственно обращаться с отцом  жены, ее дядями (но не дедом), но с тещей  и старыми тетками жены он мог  не видеться на протяжении всей своей  жизни. Нарушение этого обычая, правда, никогда не считалось вызовом общественному мнению. Его соблюдали в зависимости от семейных традиций и в прежние времена, а в наше время он очень часто не соблюдается совсем. Иногда мать невесты, естественно, интересуясь избранником дочери, по инициативе молодых женщин — младших дочерей, снох, племянниц, старается незаметно посмотреть на зятя. Но чаще в среде, где так высоко ценилось самообладание, умение владеть своими чувствами («дог дIахайташ яц»), проявление такого интереса не одобрялось. Зять оставался сдержанным и почтительным со старшими братьями и сестрами жены очень дол го, а то и всегда: не садился в их присутствии, даже если они предлагали ему это сделать, был немногословен и всегда предупредителен. В дальнейшем, если зять сумел себя хорошо зарекомендовать, отношение к нему становилось более снисходительным: он уже не юнец, показал себя, хватит с него. Эти обычаи ингушей сходны, по мнению М. О. Косвена, с обычаями чеченцев и адыгов*. К тому же выводу приходит и А. А. Исламов* В присутствии родных, как своих, так и жениных, мужчина должен был быть очень сдержанным и с собственными детьми. Он не брал их на руки, не ласкал, не утешал плачущих, не помогал нуждающимся в помощи. По отношению к ним он всегда был требователен и внешне грубоват. Присутствующие понимали истинные чувства отца и его самообладание и поэтому негласно одобряли его. Отец, выражавший на людях свою любовь к ребенку, беря его на руки, сажая на колени, проявлял, по мнению ингушей, слабость, неумение владеть своими чувствами. Дед, в отличие от отца, мог позволять себе такую слабость: он ласкал, целовал детей, брал их на руки, сажал на колени, давал гостинцы. Однако с детьми дочери на людях он был более сдержан, чем с детьми сына: то — «наьха нах» — «чужие люди» (иного тайпа), а эти «ший нах» — «свои люди» (своего тайпа). 

Одним из пережитков родового строя, также подвергшимся трансформации  в период феодализма, являлось аталычество. Дети кабардинских князей воспитывались  в зависимых от них княжеских 'семьях соседних народов или в  семьях кабардинских уорков первой степени. Дети уорков воспитывались в семьях уорков низших степеней или в семьях крестьян- общинников (тлхукотлов). Крестьянские дети получали воспитание дома. Ребенка отдавали на воспитание сразу после рождения. Воспитанник —кан (къап) обучался в семье аталыка всему, что надлежало знать кабардинскому князю или дворянину, т. е. умению ездить верхом, владеть оружием, кодексу приличий, красноречию и т. д. Мальчик совершал путешествия (вместе с аталыком) к соседним народам, участвовал в набегах, причем его добыча шла аталыку, в военных играх, скачках молодежи и т. д. Аталыки его жена называли своего воспитанника «мой сын». Настоящий же отец в течение всего периода воспитания не видел сына.