Антропоцентризм как принцип философии Ренессанса

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека – физического и духовного. И  все же большее внимание они уделяли  формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что наиболее полно духовный мир  развивают такие отросли знания как литература, философия, история, риторика. Уже в XIV в. эти области человеческого знания и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами, а самих преподавателей истории, литературы, философии, риторики – гуманистами ( от итальянского «humanista» - человечность).

Позднее термин «гуманизм» приобретает более широкое значение. В науке до сих пор продолжаются дискуссии о значении этого термина  и какого-то общепризнанного определения  понятия « гуманизм» приобретает  более широкое значение. В науке  до сих пор продолжаются дискуссии  о значении этого термина и  какого-то общепризнанного определения  понятия «гуманизм» не существует. В общем смысле гуманизм – это  стремление к человечности, к созданию условий для максимального развития способностей человеческой личности, а также условий для достойной  человека жизни.

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом  понимании проблемы Бога мыслителями  Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом  на смену теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм – философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму природу, считая, что божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Подобное отношение к  идее Бога сказалось и на отношении  к церкви. Гуманисты не были атеистами, т.е. не отрицали необходимость веры. Однако многие из них критически относились к церкви, считая, что официально римско-католическая церковь неправильно  трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих людей по ложному  пути. Поэтому для Эпохи Возрождения  характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм – это критика  церкви, как организации, взявшей  на себя обязанности обеспечить верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи проявились во многих произведениях XIV-XVI вв. Например, знаменитый «Декамерон» Джованни Бокаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов, священников, церковных деятелей вообще.

Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной  церкви повлияло и на то, что в  Эпоху Ренессанса начинается резкая критика официального католического  вероучения. С точки зрения гуманистов, схоластическая философия совершенно неверно трактует важнейшие религиозные  проблемы. В первую очередь, принижается  роль научно-философского знания, ибо  благодаря Фоме Аквинскому наука, по мнению гуманистов, превратилась всего  лишь в служанку теологии. Именно в  это время принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами  в абсолют.

С другой стороны в томизме  не предается значение иным, более  таинственным способом познания –  магии, мистики. Гуманисты же, наоборот, видели в античной магии и мистике  важнейшие средства постижения Божественных истин. Магию и мистику они  считали чуть ли не высшими формами  научного знания. Поэтому возрождение  интереса к античной культуре сопровождалось и возвращением интереса к античным религиозно-мистическим учениям.

В XIV в. на латинский язык переводятся и становятся крайне популярными сочинениями древних  мистиков – Гермеса Трис - Мегиста (Триждывеличайщего), Зороастра и Орфея. Сами гуманисты считали авторов этих сочинений историческими личностями, современниками ветхозаветного Моисея. По мнению большинства мыслителей Ренессанса, Бог передал Моисею законы человеческого общежития, а Гермесу Трисмегисту, Зороастру и Орфею – некие тайные истины, которые постижимы только специальными религиозно-мистическими способами. Следовательно, знание трудов древних мистиков и проведения магических обрядов дает возможность прикоснуться к самым величайшим божественным тайнам недоступным простым христианам.

Уже в наше время установлено, что сочинения приписываемые  древним мистикам на самом деле были написаны в не глубокой древности, а в начале нашей эры. Так, тексты подписанные именем Гермеса Трисмегиста, относятся примерно ко II-IV вв. «Халдейские оракулы», приписываемые Зороастру, - ко II в. Орфические гимны имеют более древние корни, однако в Эпоху Возрождения были переведены тексты, также написанные или в период эллинизма, или во времена Римской империи.

В целом же культура Эпохи  Возрождения – это грандиозный  синтез христианской, античной и восточных  культур. На основе смешения, переплетения различных религиозных , научных, литературных и мистических традиций в Эпоху Возрождения рождалась будущая западноевропейская культура. Само движение гуманизма началось в конце XIII- начале XIV вв. в Италии, а за тем распространилось по всей западной Европе. Первоначальным источником возрожденческих настроений принято считать « Божественную Комедию» Данте Алигъери. Родоначальником же собственно гуманистического движения общепризнанно считается Франческо Петрарка.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Гуманизм и  человеческая индивидуальность

 

Франческо Петрарка (1304-1374) – великий европейский поэт, философ. Он родился в семье небогатых жителей Флоренции, ко времени рождения сына изгнанных из родного города и живших в небольшом местечке Ареццо. Уже в детстве он вместе с родителями сменил немало разных мест проживания. И это стало своего рода символом всей его судьбы – в течение жизни он много путешествовал, проживал в разных городах Италии, Франции, Германии. Везде он находил почет и уважение многочисленных поклонников и почитателей его поэтического таланта.

Всемирно известной стала  многолетняя история любви Петрарки к Лауре, выраженная поэтом в прекрасном цикле канцон и сонетов, опубликованных под названием «Книга песен». Эта  книга, а также другие поэтические  произведения Петрарки произвели на современников столь большое  впечатление, что еще при жизни  он признавался одним из величайших поэтов и был увенчан лавровым венком.

Однако Петрарки не только поэт, но и своеобразный и интереснейший  мыслитель, философ. Именно он первым в  Европе сформулировал идеи гуманизма, начал говорить о необходимости  возрождения античного духа, идеалов  античности. Недаром уже в начале XV в. писали: «Франческо Петрарка был первым, на кого снизошла благодать, он признал и осознал и вывел на свет изящество древнего стиля, утраченного и забытого».

Всю жизнь Петрарку сопровождал  некий внутренний конфликт. Воспевая в своем поэтическом творчестве радости земного бытия, Петрарка пытался совместить эту свою направленность с собственными глубокими религиозными чувствами. Эту проблему Петрарка решал  своеобразно – он стремился доказать необходимость изменения официального католического вероучения.

Будучи искренне верующим христианином, Петрарка не принимал распространенного  схоластического понимания сущности Бога и, прежде всего, установившегося  господства рационализированного христианства. Поэтому он призывал не распылять  свои силы в бесплодных логических умствованиях, а вновь открыть  истинное обаяние всего комплекса  гуманитарных дисциплин. Истинная мудрость, по его мнению, заключается в знании метода достижения этой мудрости. Следовательно, необходимо возвратиться к познанию собственной души. Петрарка писал: «Мне не причиняют беспокойство преграда из книг и восхищение земными вещами, поскольку у языческих философов  я научился тому, что ничто не достойно восхищения, за исключением  только души, против которой все  кажется незначительным».

Именно с Петрарки начинается первая гуманистическая критика  Аристотеля. К самому Аристотелю Петрарка относится с большим уважением, однако, использование философами-схоластами аристотелевского стиля мышления, принципов аристотелевской логики для доказательства истин веры его совершенно не устраивает. Петрарка настаивает на том, что чисто логические способы постижения Бога ведут к незнанию, а к безбожию.

Сам Петрарка отдавал предпочтение философии Платона основывающихся на нем сочинениями отцов церкви. Он утверждал, что если Платон и не достиг истины, то был близок к ней  более, чем другие. Признавая «Философское первенство» он риторически спрашивал: «И кто станет отрицать такое первенство, исключая разве шумную толпу глупых схоластов?»

И вообще Петрарка призывает  к самому активному изучению философского наследия античности, к возрождению  идеалов, к возрождению того, что  позднее получило название «античного духа». Ведь его, как и многих древних  мыслителей, интересовали, прежде всего, внутренние, морально-этические проблемы человека.

Франческо Петрарка не создал какого-то законченного философского учения. Более того, он постоянно подчеркивал свое собственное незнание философской проблематики. Но его роль в западноевропейской философии заключается в том, что он как бы обозначил главные пути развития философской и общественно-политической мысли своего времени, призвал современников обратить пристальное внимание на проблемы человеческой личности. Он указал и средство, с помощью которого эти проблемы можно осветить – возрождение античной философии. 

Уроженец Рима Лоренцо  Валла (1407-1457) уже в молодые годы стал известен как один из талантливых философов-гуманистов. В возрасте 23-х лет он уже был преподавателем университета в Павии, а в 1431 году издал свое знаменитое сочинение «О наслаждении» (в 1433 г. это сочинение было переиздано в расширенной редакции под названием «Об истинном и ложном благе»).

Не оставил он своей  литературной деятельности и позднее, когда состоял при дворе сицилийского короля Альфонса Арагонского. При этом, многие произведения Лоренцо Валла были направлены против римско-католической церкви, ибо он постоянно выступал против светской власти римских пап, доказывал бессмысленность аскетизма и монашества. В одном из произведений он говорил: «Я дерзаю выступить против верховного первосвященника».

Может наибольшую «дерзость» Лоренцо Валла проявил в своем сочинении «Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина», написанном в 1440 году. Дело в том, что римско-католическая церковь считала себя наследницей светской власти римских императоров. Это мнение основывалось на «Дарственной грамоте», которую якобы даровал в IV веке император Константин римскому папе Сильвестру I «Дар Константина» в течение многих веков считался юридическим обоснованием претензий римских пап на обладание светской властью не только над папской областью, но и над всеми европейскими государствами, где исповедовалось католичество.

Лоренцо Валла впервые провел исторический и филологический анализ «Дарственной грамоты» и доказал подложность этого документа; его более позднее происхождение. Поэтому саму грамоту он называл «бесстыдной басней». Вполне понятно, что сочинение Лоренцо Валла вызвало гнев в Риме, и мыслителю даже пришлось иметь дело с инквизицией.

Впрочем, новые гуманистические  настроения распространились и в  римской курии. С приходом к власти папы Николая V, симпатизировавшего гуманистам, изменилось и отношение к Лоренцо  Валла. Он был приглашен на должность апостолического секретаря и профессора римского университета. При этом он не отказался от своих убеждений.

В духе всеобщего увлечения  античной философией, Лоренцо Валла одним из первых гуманистов обратил внимание на творческое наследие Эпикура. В 1417 году была найдена и позднее опубликована поэма римского поэта и мыслителя Тита Лукреция Кара « О природе вещей», в которой излагались эпикурейские воззрения. В довольно короткие сроки поэма Лукреция Кара стала очень популярной. Мыслителей эпохи Ренессанса привлекло в философии Эпикура прежде всего учения о наслаждении и между ними развернулась настоящая дискуссия о сущности этого учения.

Трактат «Об истинном и  ложном благе («О наслаждении»), написанный Лоренцо Валла, стал прямым продолжением данной дискуссии. Сам трактат написан в форме беседы, в которой приведены стоик, эпикуреец и христианин. При этом стоик и эпикуреец спорят между собой, а христианин выступает в качестве своеобразного судьи.

Из текстов споров и  бесед, приведенных в трактате «  Об истинном и ложном благе», довольно сложно выделить философские предпочтения самого Валлы, ибо свою личную позицию он как бы скрывает. И большинство современных исследователей склоняются к тому, что для самого Лоренцо Валла характерна в некотором смысле синтетическая позиция, в большей степени эпикурейско-христианская.

Филосов-гуманист призывал к самому внимательному прочтению идей Эпикура. Ведь с официальной католической точки зрения философия Эпикура порицалась, как несоответствующая общему христианскому мировоззрению, которое отрицало наслаждение как цель человеческого существования.

Лоренцо Валла, наоборот, увидел в учении Эпикура опору для обоснования, человек должен следовать своей природе, предрасположившей его к наслаждению, обязан заботиться не только о душевном, но и о телесном здоровье. И вообще, стремление к наслаждению, в трактовке Лоренцо Валла, является главным стимулом, движущим всеми человеческими поступками. Наслаждение есть высшее благо, поэтому в одной из глав своей книги «О наслаждении» он пишет: «Жить без наслаждения невозможно, а без добродетели можно». А в другом месте провозглашает: «Да здравствуют верные и постоянные наслаждения в любом возрасте и для любого пола!»

И вообще, Валла, буквально воспевает человеческие чувства, доставляющие наслаждения, выразив в одном из своих произведений сожаление, что у человека только пять, а не пятьдесят или даже пятьсот чувств!