Художественное творчество народа в календарных праздниках и обрядах

В субботний день полагается святить в храме кулич  и пасху. Кулич — это пасхальный сдобный хлеб, испеченный с добавлением  сладостей, яблок и ягод. Пасха  — это обрядовая еда, которая  замешивается на твороге, сахаре, яйцах, изюме, масле. Если кулич кругл, то пасха  имеет четырехгранную форму, символизирующую  Гроб Господень. А на стенках формы  выделаны узоры и буквы, символизирующие  праздник Воскресения. Освятив кулич, хозяйка скорее шла домой. Было поверье, что хлеб будет так же быстро расти, как хозяйка возвращается домой. Кусочки кулича никогда не выбрасывали, сушили и бережно хранили.

На Пасху «солнце  играет». Его чистые благотворные лучи несут нам очищение, радость. Потому-то в старину выходили в полдень всей деревней глядеть, как «солнце играет», прося его о добром урожае, о добром здоровье.

В народе сохранилось  много обычаев и обрядов, связанных с празднованием Пасхи. На Пасху все ходят друг к другу в гости, христосуются, желают хозяевам счастья и процветания, одаривают друг друга крашеными яйцами i куличами.

Со Светлого Воскресенья  начинаются праздничные гулянья, которые раньше продолжались всю Светлую Неделю. На Пасху всем желающим мужчинам разрешается взбираться на колокольню и звонить в колокола. Поэтому этот день всегда наполнен торжественным благовестом колоколов.

Со Светлой Недели начинаются первые весенние хороводы, игры и гулянья на вольном воздухе. Идет подготовка к свадьбам, которые справляются на Красную горку.

Русской народ всегда почтительно относился к своим  предкам, обожествлял их. Одним из таких дней поминовения ушедших  из жизни людей была Радуница. Проходила пасхальная неделя, а вторник следующий отмечался как поминальный день. Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище.

По народному  поверью, души наших предков в  эти дни весны возносятся над  землей и незримо касаются угощений, которые мы приносим, чтобы их радовать. Воспоминания о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы  не презрели души предков род твой, и символизирует Радуница — весенние поминки. Само слово «радеть» заключает  в себя смысл хлопот, старания от всей души. Радеть — это и печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая  весенние поминки, мы и радуем души предков, и печемся, заботимся о  них.

Разгар весенних праздничных гуляний приходится на Красную горку Красная горка начинается с Фомина воскресенья. Это один из народных праздников Красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили с песнями по улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. На Красную горку венчали суженых, играли свадьбы.

Название праздника  связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие  от снега пригорки в красноватый цвет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преданию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издавна погребали умерших. Отсюда обычай после обедни в этот день идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы.

Начинались праздники  с восходом солнца, когда молодежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы

и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь друг к другу.

Празднование Красной  горки сопровождалась разными обрядами, среди которых можно выделить вьюнишные обряды. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых накануне были сыграны свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и куличами. После этого юноши и девушки снова водили хороводы, выбирая из своей среды красивую девушку, символизирующую весну. Ее украшали зеленью, цветами, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни и в природе.

Солнце светило  все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в  четверг на седьмой неделе после Пасхи на Руси отмечался праздник Семик (отсюда происходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, ветками и молодыми деревцами березки и т.п.

Семик знаменовал конец  весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ  растительности. Сохранилось и другое название Семика — Зеленые святки. Они справлялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубокой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.

Веселая толпа часто  направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет  к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще  год просидеть «в девках».

Эти предсказания служили  для веселья, отдыха, шуток и забав. Вместе с тем, они давали почву  для размышления о своей судьбе. Старые женщины объясняли молодым  девушкам, что означали различные положения венков, учили читать по ним, как сложится судьба, подталкивая тем самым к принятию тех или иных решений.

Завивание березки  — обряд, пришедший из далекой  древности. Девушки верили, что так  они связывают себя крепко-накрепко с полюбившимся парнем. Гадали также  о будущем или желали скорого  выздоровления своим близким. Считалось, что березовые ветки именно в  эти дни обладали большой целительной  силой. Целебным считался и настой из листьев березы. Березовые ветки  оберегали избы наших предков  от нечистых духов. До сих пор в  углы домов крестьяне втыкают ветки семицкой березы, чтобы чистота и целительный дух передавались стенам.

Именно семицкий четверг был тем днем, когда  предсказывали, чему быть. (Если завитые ветки березы не увядали до Троицы, это означало, что задуманное обязательно сбудется).

Русские люди величают Семик честным, подобно масленице, почитая его одним из трех главных летних праздников, что подтверждают слова старинной «троицкой» песни:

Как у  нас в году три праздника:

Первый  праздник — Семик честный,

Другой  праздник — Троицын день,        

 А  третий праздник — Купальница.

Н.П. Степанов в своей  книге «Народные праздники на Святой Руси» вспоминает знаменитого  полководца А.В. Суворова, «который, несмотря на все свое величие, в Семик собирал у себя гостей, с которыми обедал в березовой роще под кудрявыми зелеными березками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда он играл в хороводы не только с девушками, но и с солдатами, играл в горелки, бегая, словно юноша»².

В воскресный день после  Семика в России повсеместно отмечалась Троица или Пятидесятница.

У всех славян суббота  накануне Троицы — традиционный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день принято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поминальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается распространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной обрядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.

Христианский смысл  праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого  духа на апостолов на 50-й день после  Воскресения Христа, после чего они  стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.

Первый день Пятидесятницы, воскресение, церковь посвящает чествованию Пресвятой Троицы. Этот день в народе называется Троицын день; последующий день, понедельник, посвящается Духу Пресвятому, отчего он и называется Духов день. В эти дни в храмах совершаются торжественные богослужения.

В праздник Троицы принято  украшать храмы и жилища ветвями  и цветами и самим стоять на службе с цветами.

В России Троица впитала  в себя те обычаи и обряды, которые характерны для праздника Семик. Издревле Троице сопутствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.

Символом праздника  стала русская березка. Наряжать березку, заламывать и завивать венки, украшать окна домов свежими березовыми ветками, собирать в эти дни лекарственные травы — все эти обычаи берут свое начало в верованиях древних славян.

Праздник Троицы отмечает весь христианский мир. И почти  везде это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием расцвета природы, прихода на землю тепла и света. Совершаются и ритуалы, главная цель которых — обеспечить будущий урожай, здоровье, благополучие всех людей, хороший приплод скота и т.д.

В этот день устраиваются праздничные шествия, танцы и  хороводы, обряды благословения людей, полей, зелени и травы. Очень распространены на Троицу обряды, связанные с водой. Шутливое обливание водой друг друга - отголосок магического ритуала  вызывания дождя. Популярны также  катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, а также паломничество к святым источникам. Обычай освящения воды известен давно, при этом троицкой воде также приписываются сила и целебные свойства (ею окропляют посевы, орошают сады, обеспечивая будущий урожай.)

Семик и Троица - праздники с танцами, шумными  веселыми шествиями, с выбором троицкой невесты и т.п. Троицкая невеста во главе праздничной процессии совершает обход деревни или города, иногда участвует в обряде освящения полей и источников.

Иван Купала — следующий большой летний народный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян - культом огня и воды. В этот день по традиции разводили костры, купались в потеплевших реках, обливали друг друга водой.

После принятия христианства на Руси в этот день (24 июня) стал отмечаться праздник Рождества Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи), который, по преданию, крестил Иисуса Христа. В связи с тем, что празднование купальской недели совпадало с этим церковным праздником, в народе утвердилось его новое название « Праздник Ивана Купалы».

На Ивана Купалу также собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи  считают его производным от слова  «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение  от слова « купа» (груда, кипа). В  некоторых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».

В древнеславянской мифологии Купало считался божеством земных плодов. Перед сбором урожая хлебов ему приносили жертвы. В то же время Купало — божество сердитое, горячее, кипящее гневом, яростью, оно служит символом огня. По народному поверью, солнце в этот день выезжает на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом; оно веселится и рассыпает по небу огненные стрелы. В народе считают, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество, на Крещение, на Благовещение, на Пасху и в день Ивана Купалы. Вместе с тем по звучанию слово «купало» совпадает со словом «купать», погружать в воду. Не случайно ритуальное купание, обливание водой — непременные атрибуты праздника. В этот день на заре было принято купаться в реке, умываться росой — таким действиям приписывалась магическая, целебная сила.

Из летних праздников день Ивана Купалы — самый веселый и жизнерадостный; в нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.

До наших дней дошли приметы, относящиеся к  этому празднику: «Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов», «На  Иванову ночью звездно — много  будет грибов», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые».

Ивановские дожди  вызывали у земледельца одновременно и радость, и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом.

Накануне Ивана  Купалы крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» — кадушки, в которых приготавливают тесто для выпечки хлеба.

Один из довольно распространенных купальских обрядов — обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их водой, идут по деревне, обливая каждого, делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая до нитки, гурьбой устремляется купаться на речку.

Главная особенность  купальской ночи — очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен  зажигали костры, несомненно, имеющие  символическое значение. В огонь  подбрасывали бересту, чтоб горело веселей  и ярче. Парни и девушки в  праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно  прыгали через эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болезней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, предсказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. «Огонь очищает от всякой скверны плоти и духа, — писал один из этнографов XIX века, — и на Ивана-Купалу  прыгает через него вся русская деревня». Народное поверье гласит: кто выше прыгнет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше. Через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали старые, снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.