Художественное творчество народа в календарных праздниках и обрядах

В этот день русский  народ внимательно следил за погодой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный.

Одним из любимейших праздников русского народа была масленица — древнеславянский праздник, знаменующий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические действия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых  моментов показывает, что масленичные празднества были связаны с обращениями к солнцу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой — сезоном холода, мрака и временной смерти природы. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе праздника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, бли-

нов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зимой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непременно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии — изображении круга или кругового движения.

Обязательные для  масленицы блины не только символизируют все чаще появляющееся солнце, но и являются древней обрядовой поминальной пищей всех восточных славян. С культом предков связан обычай оставлять первые испеченные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы. Кое-где первый блин отдавался нищим, чтобы они помянули усопших.

Во многих семьях блины начинали печь с понедельника. Накануне вечером, когда появлялись звезды, старшая в семье женщина потихоньку от прочих выходила на реку, озеро или к колодцу и призывала месяц выглянуть в окно и подуть на опару.

Это отразилось в  текстах некоторых так называемых масленичных песен:

Месяц, ты, месяц, 

Золотые твои рожки!

Выглянь в окошко.

Подуй на опору!

Каждая хозяйка  имела свой рецепт приготовления  блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие, во всю сковородку или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним подавались сметана, яйца, икра и пр.

Масленица — самый  веселый, разгульный праздник, ожидавшийся  всеми с большим нетерпением. Масленицу называли честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.

Уже с субботы  накануне праздника начинали отмечать «малую масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен  длиннее. В последнее воскресенье  перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям  и приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами Обрядовые и театрализованные действа, традиционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во многих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. Потом чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу  царила атмосфера всеобщей радости  и веселья. Каждый день праздника  имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения, обычаи и пр.

Первый день —  понедельник — назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитали: «Звал, позвал честной Семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насладиться, душой потешиться, телом повеселиться!».

Встречу масленицы  русские люди начинали с посещения родных. С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по улицам на тройках.

К первому дню  масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над  скоморохами, не веселиться в старину  означало лишь одно — быть больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни праздника  свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща приходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму». Это приглашение считалось нашими предками великой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в которой ставилось тесто. Тесть присылал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.

Второй день праздника  — вторник — назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родители посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины испечены — просим жаловать». Посыльных встречали с почетом и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с наказом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».

Третий день масленицы  — среда — носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих  зятьев на блины. Насмешливый русский  народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка  болит», «Как зять-то устал, теще «спасибо»  сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.

«Широкий» четверг  — это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания, по улицам, масленичные  обряды и проходили кулачные бои. Для

катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные сани, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Честная Масленица в сопровождении шутов и песенников.

Кулачные бои  начинались утром и заканчивались  вечером. Сначала шли бои «сам на сам», т.е. один на один, а потом уже «стенка на стенку».

Пятница — «тещины  вечерки»: праздник еще кипит, но уже  начинает двигаться к своему завершению.

В этот день зятья  угощали своих тещ блинами. В  старину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, прислать за ней нарядных посыльных Чем больше их было, тем теще более оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота — «золовкины посиделки». В этот день молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если ее золовки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся замужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками.

Во многих губерниях  в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок  с башнями и воротами. Потом они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить. В этой игре принимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.

Последний день масленицы  — воскресенье — называется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».

Прощеное воскресенье  отмечается за 50 дней до Пасхи. В прощеный день принято покаяться в совершенных  в дни праздника (и не только в  эти дни) прегрешениях и попросить  друг у друга прощение за причиненные  вольные или невольные обиды. В этом особый христианский смысл прощеного

воскресенья: перед  Великим 49-дневным постом каждый человек должен быть очищен и прощен всеми людьми и сам должен простить всех близких.

Прощения просили  и у живых, и у умерших: с  утра все шли на кладбище и поминали родителей. На обратном пути заходили в церковь, просили прощения и  отпущения грехов у священников.

Новобрачные ездили к своим родным одаривать тестя  с тещей, свекра со свекровью, сватов и дружек за свадебные подарки. Каждый просил прощения у всех родных и  знакомых. При этом люди говорили друг другу: «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват перед тобою», после чего следовал низкий поклон и поцелуй.

Существовал еще  один обрядовый обычай — сжигание чучела Масленицы. В прощеное воскресенье  молодежь вывозила чучело Масленицы в ржаное поле с песней «Полно, зимушка, зимовать». Прощаясь с Масленицей, пели:  

 

Масленица, обманщица,

Обманула, провела,

До поста  довела,                      

Сама  удрала.

Масленица, воротись,

В Новый  год покажись.

Масленица, прощай,

На тот  год приезжай!

Наконец, Масленицу  поджигали пучками соломы, бросая их вверх или раскидывая по полю. Магический смысл такого обряда имеет истоки в древних верованиях, огонь всегда очищал и оберегал. Теперь огонь призывали растопить снега, приблизить весну.

Таким образом, в  этом последнем зимнем празднике  обнаруживаем смесь обрядов языческих  и христианских. Изображение Масленицы в виде соломенного чучела (или

деревянного истукана), скоморошьи игры, сжигание чучела или  бросание его в воду принадлежат  к обрядам языческим, между тем  как просьбы каждого о прощении накануне Великого поста, «прощание с умершими» на кладбище олицетворяют христианские идеи. Некоторые исследователи считают обряд сожжения чучела символом вечного торжества христианства над язычеством.

Весенние  праздники

Приход весны  в народном сознании был связан с  пробуждением природы после зимнего  сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего  равноденствия и начала астрономической  весны, на Руси праздновались Сороки. Существовало поверье, что именно в  этот день сорок птиц, сорок пичуг  возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню  выпекали из теста весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, звали («гукали») весну.

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и  цветов всегда вызывали радость и  творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати.

Весну закликати,

Зиму  провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами. 7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. В этот день каждый православный считал грехом заниматься каким-нибудь делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нарушила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение —  христианский праздник — относится  к числу двунадесятых. В его  основе лежит евангельское предание о том, как архангел Гавриил принес деве Марии благую весть о грядущем рождении у нее божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская религия  подчеркивает, что в этот день положено начало таинственному общению Бога и человека. Отсюда и особая значимость праздника для верующих.

Праздник Благовещения совпадает по времени с началом весеннего сева, многие его обряды связаны с обращением к Богородице с молитвами о хорошем обильном урожае, теплом лете и т.п.

Существует в  народе поверье, что Богоматерь в  этот день засевает все нивы земные с небесной высоты.

Главным христианским праздником является Пасха -«праздник праздников». Он отмечается христианской церковью в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа.

Пасха относится  к так называемым подвижным праздникам. Дата его празднования постоянно меняется и зависит от лунного календаря. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весеннего равноденствия. Для определения дня празднования Пасхи составляются особые таблицы — пасхалии. Своими корнями Пасха уходит в далекое прошлое. Первоначально это был весенний праздник скотоводческих, а затем и земледельческих племен.

Пасхе предшествует семинедельный Великий пост. Его  последняя неделя называется Страстной  и посвящена воспоминаниям о страстях (страданиях) Христа. В старину по всей России шла подготовка к встрече Пасхи: убирали, мыли, чис-

тили жилища, пекли  куличи, красили яйца, готовясь к  большому торжеству.

Четверг на Страстной  неделе называется Великий четверг. В этот день церковные службы посвящены воспоминаниям о Тайной вечере. Ночь Великой субботы представляла обычно великолепное зрелище всюду, где были православные храмы: под звуки благовеста (особого вида колокольных звонов) начинался крестный ход. В Москве торжественное богослужение в пасхальную ночь проходило в Успенском соборе в присутствии царя.