Художественное творчество народа в календарных праздниках и обрядах

Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно  играли в горелки. Участники выстраивались  парами друг за другом и пели хором:                                                         

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Глянь на небо –

Птички  летят,

Колокольчики  звенят: 

Динь-дон, динь-дон,

-Убегай  скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался их догнать. Во время игры исполнялись разные припевки, в каждой местности свои, например:

Стой, гори на месте,

Гори, не сгорай,

По бокам  глазами

Поменьше  стреляй,

А гляди  на небо,

Там журавли,

А мы ноги унесли!

Едут  там трубачи

Да едят калачи.

- Раз,  два, не воронь

А беги, как  огонь.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь в году, которая считается «  страшной ночью», нельзя спать, так  как оживает и становится особенно активной всякая нечисть (ведьмы, оборотни, русалки, змеи и т.п.)

С днем Ивана Купалы связаны многочисленные обычаи и  приметы, относящиеся к растительному  миру, которые нашли свое выражение в русских пословицах и поговорках. («Иван Купала - хорошие травы», « Иванов день пришел -

траву собирать пошел»). Часть трав и цветов собирают днем, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда девушки рвут травы, то приговаривают «Земля-мати, благослови меня травы брати».

Травы и цветы, собранные  на Иванов день, высушивают и берегут, считая их очень целебными по сравнению с теми, которые собраны в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а также применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они поплывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем самым девушек к принятию того или иного решения.

Главным символом праздника  был цветок папоротника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто  сумеет найти цветок папоротника  и сорвать его, станет властителем  леса, будет править тропами в  лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые красивые девушки и т.п. Основные ритуальные элементы этого дня - погружение в воду, традиционные купания, разжигание костров («купальниц»), совместная (купная) трапеза. Приготовление в огромных котлах обетной каши имело также символический смысл Совместная обрядовая трапеза символизировала единение людей, обилие, достаток, плодородие земли и т.д. В этот день топили бани, постилая на пол траву и цветы. Парились вениками из богородской травы, папоротника, ромашки, Иван-да-Марьи, лютика, полыни, мяты и других трав, чтобы изгонять телесную нечистоту.

Купание в реках, бесшабашное веселье, смывание с  себя тоски- кручины, болезней, сглаза - все это было овеяно древним язычеством, обычаем поклонения огню и воде.

Большинство из старинных  обрядов сохранились лишь частично. Поэтому ценность представляет то, что еще уцелело. И нам надо сохранить для народа его прошлое.

Следующий большой  летний праздник — Ильин день, отмечаемый 20 июля ст.ст.(2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сенокоса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые моменты делали Ильин день значимым торжеством для крестьян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с шестью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев. Такие знаки в XIX веке часто вырезали на причелинах (коньках изб).

Знак в виде шестигранного  колеса встречается еще в глиняном календаре IV века, а следовательно, задолго до введения официального культа Перуна. Вполне понятно, почему день почитания этого могущественного божества и всех его последующих трансформаций падал на 20 июля. К этому времени лето подходило к своему жаркому и грозовому периоду. Зерновые культуры были почти готовы к жатве. Но достаточно было сильного ливня, молнии или града, чтобы все погибло.

Поэтому в Ильин  день совершались обряды, призванные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.

Каким же был облик  Ильи-пророка в народном представлении, и какие ритуалы связаны с его днем? В различных жанрах фольклора он выступает по-разному. В одних, главным образом в обрядовой поэзии, он милостив: заботится об урожае, скоте, здоровье людей. Эта сторона его облика отчетливо проступает в белорусском обрядовом фольклоре: в щедривках, колядках, жнивных песнях, а также в заговорах. В них Илья-пророк — податель всяких благ и милостей. В других жанрах, например, в большинстве легендарных сказок, в плачах, рассказах, основанных на поверьях, он выступает в своем грозном облике громовержца, карающего и немилостивого.

Библейская легенда  и апокрифические сказания, надписи на иконах, а позднее и лубочные картинки создавали представление об Илье-пророке как об «огненном», «тученосном»

громовержце, метавшем молнии. Заслышав гром, люди говорили, что это Илья-пророк разъезжает по небу в огненной колеснице.

... Уж на той колеснице огненной.

Над пророками  пророк, сударь, гремит,

Наш батюшка  показывается,

Под ним  белый, храбрый конь, 

Уж и  этот конь не прост:

У добра  коня жемчужный хвост

И гривушка позолоченная,

Крупным жемчугом унизанная

В очах его  камень-маргарит,

Из уст  его огонь-пламень горит

Илья считается  в народе хозяином дождя. «Илья грозы  держит», — говорит пословица. Представлению  об Илье-пророке как о дожденосце способствовала также церковная легенда. Церковь приняла народное верование. С давних пор в Ильин день и неделю после него совершались крестные ходы с молебнами о дожде и ведре. В Новгороде в старину существовали церкви Ильи Мокрого и Сухого. В засуху совершался крестный ход с мольбами о дожде к первой церкви, а с просьбой о сухой, ясной погоде — к другой. В допетровской Руси в хождениях к Илье Сухому и Мокрому принимали участие и сами цари. Церкви Сухого и Мокрого Ильи были построены не только в Новгороде, но и в Москве, Пскове и других городах. Поскольку во многих районах Ильин день попадает как бы на рубеж между летом и осенью, с ним связано множество пословиц, поговорок, наблюдений, отмечающих этот факт. Например: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается».

Существует множество  народных объяснений, почему нельзя купаться после Ильина дня: с Ильина дня  вода делает-

ся холоднее оттого, что в нее «Илья бросает кусочек льда» (нарушивший этот запрет непременно заболеет).

С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные»  дни и начинался поворот на осень. «Пророк Илья лето кончает — жито зажинает». Появляются первые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть разденься — после Ильи в зипун оденься», — говорит пословица.

С Ильиным днем связаны  многие сельскохозяйственные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к предстоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью накрывай капусту горшком, чтобы бела была».)

Большинство ильинских сельскохозяйственных обычаев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаще всего связывали один из древнейших земледельческих обрядов — «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда — обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».

Один из наиболее ярких обрядов Ильина дня —  коллективные трапезы с закалыванием барана или быка (обряд распространен и у многих народов Европы). Он берет свое начало в дохристианских культах и имеет вполне определенное магическое назначение — обеспечить урожай, плодовитость скота, благополучие в семье. Ритуал закалывания мог быть различен, но в основном он состоял в следующем. Крестьяне собирались всем приходом к церкви и сгоняли туда весь рогатый скот. Священник окроплял животных святой водой. После обедни выбиралось и покупалось всем миром за деньги, собранные «с каждой души», животное. Его закалывали, мясо варили в общем котле и раздавали присутствующим.

Наряду с «быкобоем» в день Ильи-пророка варили пиво из зерен, собранных у жителей деревни. В одних местах варка пива происходила вместе с «быкобоем», в других существовала сама по себе. Празднование сопровождалось играми и хороводами. При этом молодые люди делали девушкам по-

дарки, часто преподнося маленькие образки. Илья считался покровителем счастья и любви.

Однако неверно  было бы видеть в Илье только союзника и защитника. В народных рассказах, сказках, легендах и поверьях Илья выступает как грозный вестник гнева божьего, немилостивый, ревниво заботящийся о своем почитании. Карательная функция Ильи тесно связана с очистительной. По народным представлениям, он призван очищать землю от всякой нечисти, преследуя и уничтожая злых духов, наказывая людей за дурные поступки («Грозою гремит над всеми темными силами»).

Чудодейственную силу его распространяли и на явления  природы, связанные с Ильиным  днем: Ильинским дождем умывались, веря, что он предохраняет от всяких «вражьих чар».

Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, являющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились результаты многовекового опыта и практической мудрости крестьянина, относящиеся к этому периода года.

В августе русский  народ отмечает три Спаса — праздника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (14) августа — медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа — яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа — ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка: «Первый Спас — на воде стоять, второй Спас — яблоки есть, третий Спас — холсты продавать».

Первый Спас называется медовым потому, что начиная с  этого дня по народной примете  пчелы уже перестают брать  медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 августа по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрукты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко

съест», — говорит  народ. Тщательно соблюдался обычай делиться яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огородных и садовых культур. Лето подходило к концу.

Осенние праздники

Проводы лета начинались с Семенова дня — с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с бабьим летом. В середине сентября праздновались Осенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали матушку Осенину с круглым овсяным хлебом.

Замечательной традицией  у русского народа были так называемые «капустки», или «капустницы», когда после сбора капусты хозяева приглашали людей в гости. Соседи приходили в дом, поздравляли хозяев с хорошим урожаем, затем с особыми, приуроченными к этому событию песнями рубили капусту, солили ее. Совместная работа всегда шла успешнее, радостнее, была удачливой.

По окончании  работы устраивалась общая трапеза, для которой заранее варилось пиво и пеклись пироги с капустой. Во время этой трапезы женщины  обещали всегда помогать друг другу  и быть вместе и в горе, и в  радости.

Так труд и быт, будни  и праздники тесно переплетались  друг с другом, способствуя сплочению  людей, их единению.

Среди осенних земледельческих  праздников следует отметить начало жатвы — зажинки, и ее окончание — дожинки.

Зажинки и дожинки  — важнейшие земледельческие  праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они  проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажинщицы на свои загоны, — пишет в своем труде А.А. Коринфский, — зацветала-пестрилась нива мужицкими рубахами да платками бабьими, ... песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впереди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой.

Первый сжатый сноп — «зажиночный» — звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщица, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп — до самых дожинок... На дожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», ... пекли пирог из новой муки... и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все дожатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».

Обычно дожинки  приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хозяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зернами засевали озимые поля.

Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоскутами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической силой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклинаниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготовленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выгоняли на выпас, так как наступали холода.