История Казахстана и его культура в 18- 20вв

Материальную  и духовную жизнь народа отражают традиции и обычаи. Много

исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно-

бытовой терминологии казахов, сохранившейся  в исторических преданиях.

Казахские народные обычаи раскрываются в свадебном ритуале «кудалык

салт». Отношения родителей невесты  к жениху были свободны от многих

обрядов, предписываемых исламом. После сговора  и первого взноса калыма

жених имел право тайно посетить невесту, и  его первое посещение (урын-

келу), обычно скрытое от родителей невесты, происходило  в доме брата или

родственника  невесты. Второе посещение жениха было открытым и носило

название  «калындык ойнау».

В XV—XVII вв. ислам не имел большого влияния  на семейную жизнь казахов,

не было обряда венчания невесты в присутствии  муллы. Супружеские узы

(жубайлык) скреплялись общим одобрением  народа, пением хоровых песен  «жар-

жар», исполнявшихся  на свадебном торжестве.

«Жар-жар» — песня-состязание. Ее поют обычно две группы молодежи: мужская,

возглавляемая женихом, женская — невестой.

Песня рассказывает о положении женщины в патриархальной семье, выражает

грусть  девушки в связи с переходом  в другой аул, другую среду, разлукой с

родными, удалением от родных мест. Переживания  невесты, часто отягощенные

сознанием того, что она выходит замуж  против своей воли, выливались в

искренние и волнующие песни-плачи (сынсу, «Кыз-танысу»), в которых она,

прощаясь  с родными и аулом, выражала свою печаль.

Традиция  требовала, чтобы девушка в сопровождении подруг с прощальной

песней  посетила каждую юрту своего и ближних  аулов. Это прощание девушки с

родными у казахов называлось «кыз-таны-су».

В ауле жениха невесту встречали традиционным песнопением «бет-ашар»

(открывание  лица невесты). Он имел свой  канонический текст из двух частей:

в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам

жениха, вторая часть состояла из назиданий  и наставлений невесте, только

что переступившей  порог своего семейного очага.

Помимо  калыма со стороны жениха готовились обрядовые подарки: матери —

сут-акы (за молоко матери), отцу—той мал (свадебные  расходы), братьям

невесты — тарту (седла, пояса и т. п.) близким  родственникам невесты —

каде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали  помощь родственники и

друзья. Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны

были  внести так называемый каргы-бау— залог  верности сговора, кит — подарки

сватающим. Приданое (жасау) невесты обходились им очень дорого, иногда

превышая  стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор

(саукеле)  и повозку (куйме). Богатые родители  снабжали невесту летним

жилищем (отаутигип.беру) со всем оборудованием.

Погребальные  обряды XV—XVIII вв. были смешанными: основывались как на

обрядах ислама, так и на обычаях культа «танир». У казахов существовала

вера  в загробную жизнь. Поэтому вместе с покойником в могилу клали лук,

копье, седло, голову любимого коня, оставляли  умершему пищу и питье. В доме

покойника проводился обряд ночной охраны. На другой день умерший

подвергался очищению огнем, после чего его хоронили рядом с зимовкой. Ханов

хоронили  в Туркестане, в мечети Ходжи Ахмеда Ясави. В дальних районах на

время зимы покойников подвешивали на лесину (соре) и лишь с наступлением

теплой  погоды отвозили в Туркестан или  другое место, считавшееся священным.

Надгробные  сооружения казахов строго дифференцированы в зависимости от

социального положения умершего. Наряду с надгробиями  из сырцового кирпича в

XV—XVII вв. еще существовала древняя традиция' насыпного холма из камня.

По древнему обычаю покойника долго оплакивали, в знак выражения скорби

женщины царапали себе лицо (бет-жырту). Жена, соблюдая траур по умершему

мужу, в  течение года, носила черный головной убор (кара-салу). Лошадь

покойника, на которой он ездил при жизни (если это был богатый человек),

покрывали траурной попоной. По истечении года траур снимался, сооружался

надгробный  памятник и справлялись поминки. Лошади подрезали хвост, а затем

закалывали  ее. Голову, копыта и шкуру коня клали  на могилу хозяина.

Большую роль в культурной жизни казахов  играли народные празднества,

посвященные важнейшим событиям жизни — свадьбе, рождению ребенка, поминкам

(ас) и  др. Некоторые из них носили  религиозный характер. На праздниках

устраивались  игры: скачки (байге), борьба джигитов-силачей (курсе), борьба

всадников. Для участников игр назначались  ценные призы. День Нового года

(на-урыз) казахи праздновали как начало  весны. Народные празднества

сопровождались  музыкой и состязаниями акынов-импровизаторов (айтыс).

Каждому большому празнику сопутствовали спортивные народные игры кок-бори

(серый  волк) и кыз-бори (волк-дева), генетически восходящие к древним

тотемическим  представлениям. Более массо

вый характер носили спортивная военная игра —  жарыс (конное состязание) и

большая облавная охота (аба, камаргы). Сложным  видом спортивных состязаний

был алтын-кабак (стрельба в золотой диск). Меткие стрелки (мерген) получали

ценные  награды. Позднее наряду с алтын-кабак  получила распространение

стрельба  в серебряный диск (жамбы ату).

Господствующей  религией в Казахстане был ислам. Основными центрами

распространения ислама были Туркестан, Хорезм и Бухара. Среди казахов ислам

глубоко. не укоренился, народные массы еще  были далеки от догматов ислама и

по^режнему  выполняли обряды древней религии, согласованной на культе

«танир» (поклонение небу). Уже в древнетюркское время она приобрела

характер  единобожия (бир танир). В XV—XVIII вв. культ  «танир» еще

соперничал  с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ

предков, имели изображения своих отцов (буттенгри).

Проявления  язычества преследовались мусульманским  духовенством. Бухарские

шейхи и  казии, вдохновленные ханом Мухаммедом Шейбани (XVI в.), приняли

решение (фетва), по которому казахи считались  идолопоклонниками, а значит,

отступниками  от ислама. Они рекомендовали хану объявить газават (священную

войну) казахам и уничтожить человеческие изображения.

В мировоззрении  народных масс в XV—XVII вв. господствовали анимистические

представления и культ силы природы, сохранившие  черты древней мифологии, в

частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного

(кесир). Сущность анимизма заключалась  в одухотворении природных явлений,

представлении о том, что за каждым явлением природы  скрывается дух, который

управляет им. Казахская мифология запрещала  рвать весеннюю зеленую траву,

ибо в  ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер-

ана) и  воды (су-ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня —

алас. По казахскому поверью, огонь — покровитель  жилища домашнего очага.

Невестка  при вступлении в новую семью  должна была поклониться огню в

большом доме, принести жертву огню, поливая  в него масло (отка май кую).

У казахов  сохранился древний обряд очищения огнем (аластау) от древнего

слова «алас» — ночной свет, священный огонь. Этот обряд совершался при

перекочевке с зимовки на джайлау. С древних времен сложилось поверье, что

на зимних стойбищах люди часто грешат, так  как в жилищах водятся «нечистые

силы», приносящие вред человеку. А джайлау  чист, беспорочен и туда следует

явиться очищенным, поэтому у начала кочевой  дороги, ведущей на джайлау,

разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец.

Лошади  считались чистыми животными  и не подлежали очищению.

Основу  казахского народного календаря  составляли астрономические

представления и знания звездного неба, накопленные веками. Большое

практическое  значение в хозяйственной жизни  народа имели наблюдения за

периодичностью  явлений природы. Кочевое хозяйство  требовало знания счета

времени и понимания периодичности явлений  природы. Казахи наблюдали за

движением небесных светил. Постоянное передвижение в бескрайних степях

научило их хорошо ориентироваться в сторонах света, находить по звездам

дорогу, точно определять расположение урочищ, колодцев, пастбищ.

Среди народа существовали профессионалы-вычислители, занимавшиеся

эмпирической метеорологией и счетом времени, — есепчи (счетчик). Их ремесло

было  наследственным и переходило от отца к сыну. Есепчи обладали опытом

многих  поколений, из года в год вели наблюдения, давали прогнозы погоды,

определяли  время сезонных работ, перекочевки с кыстау на джайлау и обратно,

устанавливали високосные года казахского народного  календаря и т. д. Особый

интерес есепчи проявляли к звездному  небу. Они хорошо знали все основные

планеты, воспевали их в песнях, слагали  о них легенды. Карту звездного неба

казахи  обычно открывают Полярной звездой  игравшей важную роль в их жизни.

Передвигаясь  в ночное время, они ориентировались  по ней. Созвездие Большой

Медведицы в разные исторические эпохи носило разные названия: «Жетыген»