Контрольная работа по дисциплине «Культурология»

Японии, Латинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаимодействие

противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с

XIX в. оно даже сумело  утвердиться и в западной культуре — коллизия

мондиализма и западоцентризма.

Немалую роль в трактовке  этой проблемы, как это очевидно, играет политическая

культура. Можно понять социоэкономические и психологические предпосылки

фундаментализма — в исламском мире, в православии, индуизме и иудаизме.

Фундаментализм действительно  приобретает облик эсхатологически грозного,

всеохватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того,

если присмотреться к фундаментализму в лоне различных культурных

цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему

культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки

традиционного религиозного сознания в нынешних условиях глубоко

несбалансированного во многих отношениях западноцентричного мира.

Фундаментализм чужд не только рационализму, но и традиционализму, поскольку

он не приемлет традицию в ее исторической изменяемости и данности, пытается

утвердить традицию как нечто  харизматически измышленное, силится сохранить ее

на путях рационального  замысла, закрепить традицию рациональными средствами.

В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме

основных фундаменталистических установок.

Все это свидетельствует  о том, что трудно дать строгое  определение понятию

цивилизации. Фактически под  цивилизацией понимается культурная общность

людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом,

освоившая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и

в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.

По существу, в морфологическом  учении о культурах можно выделить два

направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных

цивилизаций. К одному из них можно отнести американского  антрополога

Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина. К другому — Н.Я.Данилевского,

О.Шпенглера и А. Тойнби.

     Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного

развития человечества, в  котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот

процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться  первобытное

общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он

продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие

изменения, которые коснулись  социально-экономических отношений, духовной и

материальной культуры.

Теории локальных цивилизаций  изучают большие исторически  сложившиеся

общности, которые занимают определенную территорию и имеют  свои особенности

социально-экономического и  культурного развития. Подробнее  об этой теории в в

п.3 моего реферата.

Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек

соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители  обоих направлений,

очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа

культур, не совпадающих  ни с нациями, ни с государствами  и различных по

своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим

единством, в котором части  и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя

реальность целого не соответствует сумме реальностей отдельных частей. Обе

теории – стадиальная  и локальная – дают возможность  по-разному увидеть

историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего

человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций  –

индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе

теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

                  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 3. Теория «локальных цивилизаций»                   

К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего,

теория А. Тойнби (1889—1975), который продолжает линию Н.Я.

Данилевского и О. Шпенглера. Его теория может считаться кульминационным

пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование

А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают шедевром исторической и

макросоциологической науки. Английский культуролог начинает свое исследование

с утверждения, что истинной областью исторического анализа  должны быть

общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую,

чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати.

Это — западная, две православных (русская и византийская), иранская,

арабская, индийская, две  дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация

Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская,

мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также  на четыре

остановившиеся в своем  развитии цивилизации — эскимосскую, момадическую,

оттоманскую и спартанскую и пять «мертворожденных».

Однако сразу возникает  вопрос: почему некоторые общества, подобно многим

примитивным группам, становятся неподвижными на ранней стадии своего

существования и не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают

этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни

расовым фактором, ни географической средой, ни специфической комбинацией

таких двух условий, как наличие  в данном обществе творческого меньшинства  и

среда, которая не слишком  неблагоприятна и не слишком благоприятна.

Группы, в которых налицо эти условия, складываются в цивилизации. Группы, не

обладающие ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения

цивилизаций в этих условиях сформулирован как взаимодействие вызова и

ответа. Среда умеренно неблагоприятная  непрерывно бросает вызов обществу, а

общество через свое творческое меньшинство отвечает на вызов и  решает

проблемы. Такое общество не знает покоя, оно все время  в движении, благодаря

движению оно рано или  поздно достигает уровня цивилизации.

Возникает и второй вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная

христианская (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская  в

Средней Азии), скандинавская  и сирийская развивались ненормально  и родились

мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезийская,

эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на

ранней стадии, тогда как  остальные успешно развивались.

Рост цивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическому

распространению общества. Он не вызывается им. Если географическое

распространение с чем-нибудь положительно связано, то скорее с задержкой

развития и с разложением, чем с ростом. Подобным же образом рост цивилизаций

не ограничивается и не вызывается техническим прогрессом и растущей властью

общества над физической средой. Какого-то четкого соотношения между

прогрессом техники и  прогрессом цивилизации культуролог не признает.

Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессивном и

аккумулирующем внутреннем самоопределении или самовыражении цивилизации, в

переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост — это

непрерывное «отступление и возвращение» харизматического (богоизбранного,

предназначенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда

нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

Интересна мысль Тойнби о  том, что растущая цивилизация — это постоянное

единство. Ее общество состоит  из творческого меньшинства, за которым

свободно следует, подражая ему, большинство — внутренний пролетариат  общества

и внешний пролетариат  варварских соседей. В таком обществе нет

братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. В результате

процесс роста представляет собой рост целостности и индивидуального

своеобразия развивающейся  цивилизации.

И еще один, третий вопрос: как и почему цивилизации «надламываются,

разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и

погребены». Из оставшихся в  живых десяти цивилизаций «полинезийская и

кочевая... находятся сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других

в большей или меньшей  степени — под угрозой уничтожения  или ассимиляции нашей

западной цивилизацией». Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций

обнаруживают признаки надлома  и начавшегося разложения.

Упадок, как считает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам,

географическим факторам, расовому вырождению или натиску  врагов извне,

который, как правило, укрепляет растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и

упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации  является

причиной, а упадок техники  — следствием или симптомом первого.

Сам упадок — это не единовременный акт, а весьма длительная стадия, которая,

согласно Тойнби, состоит  из надлома, разложения и гибели цивилизаций. Между

надломом и гибелью  цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и

тысячелетия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в.

до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью

охватывает почти 2000 лет  «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но

как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций

влечет их к конечному  исчезновению, раньше или позже. Что  касается западного

общества, то оно, видимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и

разложения. Но все же он считает, что мы можем и должны молиться, чтобы нам

не было отказано в отсрочке, причем просить ее вновь и вновь  с сокрушенным

духом и сердцем, полным раскаяния.

Подробный анализ повторяющихся  моментов, симптомов и фаз упадка цивилизаций

дается в разных томах  исследования Тойнби. Здесь можно  коснуться только

некоторых. Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать  на

лаврах», поклоняться относительным ценностям, как абсолютным. Оно теряет

свою харизматическую  привлекательность, и большинство не подражает и не

следует ему. Поэтому приходится все больше и больше использовать силу, чтобы

контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса

меньшинство организует «универсальное (вселенское) государство», подобное

Римской империи, созданной  эллинистическим господствующим меньшинством для

сохранения себя и своей  цивилизации; вступает в войны; становится рабом

косных установлений; и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

Именно в такие периоды  «внутренний пролетариат» отделяется от меньшинства и

часто рождает «универсальную (вселенскую) церковь», например, христианство

или буддизм, как свою собственную  веру и установление.

Таким образом, нетворческие силы общества совершают творческий акт.

Это, вообще говоря, одно из многочисленных противоречий в системе  Тойнби.

Когда «универсальное государство» господствующего меньшинства рушится,

«универсальная церковь» внутреннего пролетариата (например, христианство)

служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной  и в то же время

дочерней по отношению к прежней.

А как поступает в такой  ситуации внешний пролетариат? Стремится  врасти в

старую цивилизацию? Отнюдь, нет. Он организуется и начинает штурмовать

падающую цивилизацию. Таким  образом, раскол входит в тело и душу цивилизации.

Он приводит к росту  распрей и братоубийственным  войнам... Раскол в душе

обнаруживает себя в глубоком изменении настроенности и поведения членов

разлагающегося общества. Он ведет к возникновению четырех  типов личностей и

«спасителей»: архаистов, футуристов (спасителей с мечом), отреченных и

безразличных стоиков и, наконец, преображенного религиозного спасителя,

нашедшего опору в сверхчувственном мире Бога.

В такие времена чувство  затерянности в потоке, чувство греха  все возрастают.

Половая распущенность и  смещение принципов (синкретизм) становятся

господствующими. Вульгаризация  и «пролетаризация» захватывают  искусства и

науки, философию и язык, религию и этику, нравы и установления. За

исключением преображения, никакие усилия и спасители не могут остановить

разложения. В лучшем случае, как отмечалось, цивилизация «окаменевает»  и

может века и даже тысячелетия  существовать в этой форме «жизни и смерти».

Но рано или поздно она  обычно исчезает. Единственный плодотворный путь — это

путь преображения, перенос  цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие.

Оно не может остановить разложение данной цивилизации, но может  послужить

посевом, из которого вырастает  новая дочерняя цивилизация. Таким образом,

это шаг вперед в вечном процессе возвышения от человека к сверхчеловеку, от

«града человеческого  к граду Божьему», как предельному  итогу человека и