Контрольная работа по "Культурологии"

И такими «подсистемами» являются производство материальных условий  существования, научная, художественная и духовная деятельности. Следовательно, и структура культуры в своих  элементах должна им соответствовать. Однако существует давняя традиция разделения культуры на два крупных элемента

материальную и духовную культуры. Встречаются предложения  выделять душевную культуру культуру человеческих чувств. В еѐ

формировании участвуют, прежде всего, искусства народные традиционные («неучѐные») и профессиональные («учѐные»). Но душевную культуру созидают и религия, и родная речь, и человеческие отношения, и созерцание красоты в природе. Итак, деление культуры на материальную, душевную и духовную будет более  целесообразным, особенно теперь, когда  душевный строй 

среднестатистического человека в России и мире явно погрубел и  душа его продолжает деградировать. П.А. Флоренский различает человека душевного от человека духовного  по мотивам соблюдения ими нравственных и гражданских установлений, участия  в делах богоугодных. Душевный человек  незавершѐн, ещѐне имеет 

«внутреннего сознания своего мирогражданства, своего назначения в 

историческом процессе». Он соблюдает принятые общественные нормы не по своей духовности, что равно подлинной свободе, а из страха наказания, потери чести, обесславления имени своего (Флоренский П.А. Христианство и культура. М., 2001).

        Душевность человека, душевная культура как приготовленное для сева весеннее поле, которое уже может принять в себя семена духовности, то, что русская педагогическая мысль именовала <<разумным, добрым, вечным>>

       Культура нашего времени всѐ больше обособляется от христианства; но не только от него, она вообще утрачивает религиозный дух, и смысл, и дар. Она не перешла ни к какой «новой» религиозности; она не обратилась даже и к поискам новой. Отделившись от христианства, она ушла в безрелигиозную, безбожную пустоту» (И.А. Ильин).

Во всѐм этом мыслитель  видел причину кризиса современной  ему культуры.

      Россия, русский народ пережили в XX веке чудовищную секуляризацию культуры, духовное насилие. Слово «духовность» было символом врага, к тому же напоминало о духовенстве. «От Москвы до самых до окраин» взрывались храмы, тысячами расстреливались священнослужители, закрывались духовные учебные заведения, сжигались иконы, книги. Церкви

грабились государством под  видом помощи голодающим.

       В советской культуре,а точнее, в культуре воинствующего атеизма термин «духовность» был наполнен широким содержанием: научное знание, занятие искусством, разработка политической доктрины и т. п.

Какие культурные ценности духовные или материальные будут 

преобладать в жизни человека, на что он преимущественно истратит

невозобновимый ресурс живое  человеческое время, такую судьбу он себе и выберет. Точнее, таким образом, улучшит или ухудшит еѐ.

     Культуру духовную не дают, ею не премируют. Еѐ берут силою. Силою духа, воли, тяжкими пожизненными трудами. Можно, чуть изменив знаменитую фразу, сказать: «в культуре нет широкой столбовой дороги», и в ней надо «карабкаться по еѐ каменистым тропам». При этом в благоговении перед источником своего существования, в радостном предстоянии перед Светом

мира, Словом, Тайной жизни. В противном случае не достигнешь никаких «сияющих вершин». «Крест культуры». Человек как бы распят на «кресте  культуры». По горизонтальному вектору  человеку приходится служить количеству, наличному бытию, удобствам, телесным потребностям и наслаждениям.

      Знаменитый канадский учѐный Ганс Селье говорит, что человеку для реализации его жизненной программы природа отпускает определѐнное количество адаптационного топлива. Адаптация приспособление к изменяющимся условиям, по мнению многих учѐных, и есть жизнь. Так вот это то «определѐнное количество» топлива должно быть разумно распределено и по видам деятельности, и по периодам жизни. Канализировав его в какую

-нибудь прихоть, страсть, сомнительное занятие, человек рискует

преждевременно прекратить движение «по вертикали», так и  не сделав главных дел своей жизни. А топливо Ганса Селье универсально: оно в своих дифференциациях и формах служит и материальным целям, и забавам, усладам, быстро преходящим увлечениям, и духовным целям «вертикальным» смысложизненным трудам. Нужны расчѐтливость, бережливость, ответственность в «расходах». Каждый когда то пожнѐтпосеянное. По вертикали «креста культуры» располагаются смысложизненные ценности, заботы и труды оправдания жизни, «хлеба небесные», вечное, оно же и духовное, движение к инобытию, к абсолютной полноте бытия, богословски говоря, к Царству Небесному, к спасению. По

горизонтали «хлеба земные», телесные и душевные потребности, всѐ

посюстороннее, временное  или смертное, труды обслуживания наличного бытия, вся, по Н.А. Бердяеву, тяжесть мира сего. «Крест культуры»  в человеке, в его неотменимых трудах. Человек распят на «кресте», осознаѐт он это или нет. На «крест» не просятся, но и с «креста» не бегают. Культурный человек это хорошо понимает. А образование это и есть «производство», прежде всего, культурных людей, а потом уж специалистов, умельцев, ремесленников.

3. Основные понятия  культурологии

Существует несколько  основных концепций культуры, в рамках которых определяется данный термин. На протяжении 70 лет в СССР господствовало марксистское понимание, в соответствии с которым культура – надстройка над материальным базисом общества, детерминируемая в главных чертах способом производства. Специфика общественно-экономических  формаций дает название стадиям развития культуры – первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической.

На Западе модна психоаналитическая концепция, разработанная в 1-й половине ХХ в. В соответствии с ней культура является продуктом сублимации первичной  жизненной энергии – либидо. С  точки зрения З. Фрейда, культура, строясь  на принуждении и запрете влечений, навязывается противящемуся большинству  меньшинством и требует от людей  жертв, которые они ощущают как  «гнетущий груз». Поэтому отдельный  индивид является «врагом культуры». По мере ее развития внешнее принуждение  постепенно уходит внутрь, попадая  в особую психическую инстанцию  – человеческое сверх-Я. Усиление сверх-Я, по Фрейду, – ценное психическое приобретение. Личности, в которых оно произошло, делаются из противников культуры ее носителями. Однако «с изумлением и тревогой мы обнаруживаем тут, что громадное число людей повинуется соответствующим культурным запретам лишь под давлением внешнего принуждения… Бесконечно многие культурные люди, которые отшатнулись бы в ужасе от убийства или инцеста, не отказывают себе в удовлетворении своей алчности, своей агрессивности, своих сексуальных страстей, не упускают случая навредить другим ложью, обманом, клеветой, если могут при этом остаться безнаказанными, и это продолжается без изменения на протяжении многих культурных эпох» (Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. М., 1989. С. 100–101). Называть ли таких людей культурными?

Одна из известных концепций  культуры – религиозная, в соответствии с которой культура сформировалась из первоначальных культов. В ее развитие большой вклад внесли русские  философы П. А. Флоренский и Н. А. Бердяев. Захоронение предков – по-видимому, следствие осознания смерти и  желания преодолеть ее. У человека нет физической возможности достичь  этого, и он ищет пути духовные. Так  появляется духовная культура, которая  с самого начала фокусируется на данной проблеме (не удивительно поэтому, что  древнейшая книга – Египетская «Книга мертвых»). Психологи знают о страхе смерти, который может внезапно напасть  на ребенка в возрасте, когда он еще не обладает абстрактно-понятийным мышлением, т. е. не является разумным. Так и осознание собственной смертности первобытным человеком происходит на стадии неандертальца. Попытка справиться со страхом смерти стимулирует мышление, способствуя тенденции рационализации.

Самая распространенная концепция  культуры связывает ее с неолитической  революцией. Ей помогает этимология слова  «культура» как «возделывание» (имеется  в виду возделывание земли, к которому переходят от собирательства). Мы говорим  о сельскохозяйственных культурах, имея в виду растения, которые были изменены человеком в соответствии с его потребностями. С неолитической  революции начинается и период эволюции, ведущий к цивилизации. С этой точки зрения понятия культуры и  цивилизации рассматриваются как  близкие. Цивилизация – это определенная стадия в развитии культуры.

В начале ХХ в. О. Шпенглер в  книге «Закат Европы» обосновал  циклическую концепцию развития культуры, в соответствии с которой  каждый народ формирует своеобразную и не сравнимую с другими культуру, вырастающую из особенностей национального  духа. Культура «подобна растению, вырастает  из своего материнского ландшафта, углубляя душевную привязанность человека к  почве» (Шпенглер О. Закат Европы. Т. 2. М., 1998. С. 92). Культура проходит несколько стадий от рождения до смерти, а цивилизация, по Шпенглеру, – ее завершающая ступень. На основе своей концепции Шпенглер сделал вывод о неизбежной гибели западной культуры в скором будущем.

Шпенглер уподоблял культуры растениям. По А. Тойнби, отдельные культуры – ветви единого древа человеческого  духа. Шпенглера и Тойнби можно  считать мыслителями, начавшими  изучение культуры с научной точки  зрения. В методологическом плане  Г. Риккерт обосновал специфику  культурологического познания по сравнению  с естественно-научным.

Во второй половине ХХ в. К. Лоренц предложил экологическую  концепцию культуры. С его точки  зрения, духовная культура – это  искусственный механизм, компенсирующий отсутствие у человека инстинкта, предотвращающего самоистребление вида, какой имеется у хищников, обладающих естественными орудиями уничтожения (клыки, когти). По этой концепции важнейшей в культуре является нравственная составляющая, тогда как материальная культура создает технические средства уничтожения, аналогичные естественным у хищников. Духовная культура формирует этические запреты. Так приходим к фундаментальному противоречию между материальной и духовной культурами. Если гипотеза Лоренца верна, то отсюда следует, что развитие духовной культуры отстает от развития материальной. Отдельные культуры, по Лоренцу, аналогичны биологическим видам и развиваются культуры, как виды, – через дивергенцию признаков.

Можно выделить экологическую  концепцию культуры, в соответствии с которой культура представляет собой единство творящего духа и  окружающей его среды (духовной атмосферы). Черты экологичности культуры: 1) это живая целостность, обладающая эмерджентными свойствами и развивающаяся  как органическое, а не механической единство. «Но так же, как человек, – подчеркивал Т. С. Элиот, – есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований» (Антология культурологической мысли. М., 1996. С. 261); 2) отдельные отрасли и типы культуры, подобно живым особям, находятся в непрерывной борьбе между собой и с окружающей средой и в то же время приспосабливаются друг к другу и к среде, достигая гармонии; 3) культуры проходят те же стадии, что и экосистемы – от зарождения до гибели.

Итак, культура – это все  специфически человеческое, в противоположность  естественному, существующему независимо от человека. Создавая культуру, человек  творит искусственное, окультуривая естественное. Простой пример – сельскохозяйственные культуры.

Культуру можно рассматривать  со стороны ее содержания и форм, т. е. структур, «законченных в самих себе и претендующих на длительность, более того, на вневременность» (Зиммель Г. Конфликт современной культуры // Избранное. Т. 1. М., 1996. С. 494). Основные формы – это отрасли и типы культуры. Они соответствуют биологическим видам и экосистемам, и их эволюция напоминает эволюцию живой природы: новое не всегда сменяет старое, а сосуществует с ним.

Строение культуры, совокупность ее форм называется морфологией культуры. В более широком смысле под  морфологией культуры понимается раздел культурологии, занимающийся изучением  культурных форм и их развития как существующих независимо от человека. При этом предполагается, что закономерности образования форм определяются внутренней логикой их развития. В разработку проблем морфогенеза культуры большой вклад внесли в XX в. немецкие философы Г. Зиммель и, особенно, Э. Кассирер, автор трехтомного труда «Философия символических форм».

Формы культуры выражаются в виде языка, естественного и  искусственного. По И. Гердеру, язык является основой культуры, его особенности  определяют специфику культуры и  национального самосознания. В дальнейшем в этом направлении работал основатель структурной антропологии К. Леви-Стросс. Он интерпретировал важнейшие институты  первобытного общества (брак, тотемизм, ритуал, миф) как особого рода языки. Культура понималась им как совокупность знаковых систем, скрытым механизмом действия которой выступало «коллективное  бессознательное». Языком культуры, таким  образом, является вся совокупность смыслов, которые создает человек.

Произведения человека не всегда имеют однозначный смысл. Многозначность творчества позволяет  говорить о символах. Творение символов столь же специфично для человека, как сама культура. Недаром одно из определений человека – «символическое существо». Кусок материи, скажем, может  рассматриваться и как одежда, и как флаг государства. В определенном смысле все произведения культуры символичны.

Структура языка, в том  числе языка культуры, содержит определенный способ мировосприятия данной культуры – ее культурный код. Это понятие  появилось по аналогии с генетическим кодом, но в отличие от последнего культурный код передается в результате не биологического, а социального  наследования. Понятие генетического  кода выражает наследственно закрепленные природные задатки, под культурным кодом понимают социально закрепленные нормы.