Контрольная работа по "Культурологии"

Оглавление

С.

1. специфика средневековой культуры как типа: общее описание

В этот период развития европейской  культуры христианство пронизывает все сферы общества и, естественно, главной чертой духовной культуры является ее религиозность. Христианство – не просто религия, оно выступает как фундаментальная мировоззренческая основа сознания, всей жизни человека и общества, всей средневековой культуры.

Второй чертой духовной культуры средневековья является традиционализм, обращенность в прошлое. «Чем древнее  – тем подлиннее» - вот принцип  нового и старого в духовной жизни. Новаторство считали проявлением  «гордыни», отступление от старины рассматривалось как отступление от истины. Отсюда – анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками сложившегося религиозного мировоззрения.

Третья черта –  каноничность, т.е. опора на определенные труды Отцов Церкви, их некритическое восприятие, опора на твердо установленные, ставшие общепринятыми нормами принципы духовной жизни человека и общества, правила религиозной деятельности.

Четвертой чертой является символизм: текст Библии дает возможность  для толкования ее содержания, для самостоятельных размышлений. Вся духовная культура средневековья основана на различном комментировании Библии, трудах теологов. Такое комментирование осуществлялось на трех уровнях:

1. понимание как бы зашифрованного смысла конкретных слов Библии, их разъяснение верующим;
2. расшифровка идей, заложенных в Библии;
3. развитие этих идей на основе собственных размышлений автора, вытекающих из глубокого понимания им первоисточника.

Пятая черта – дидактизм, учительство. Деятели средневековой  культуры – прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главное в их деятельности – не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим людям. Этим объясняется особое внимание к таким формам интеллектуальной деятельности, как дискуссия, проповеди, обучение духовным связям учителей и учеников.

Шестая черта средневековой  культуры – универсальность, энциклопедичность  знания, когда главным достоинством мыслителя является его эрудиция. Отсюда – создание компиляций, «сумм».

Седьмой чертой является психологическая самоуглубленность средневековой духовной жизни. Это проявляется в огромной роли исповеди, очищения, искренности для душевного спасения человека.

Наконец, следует отметить историзм духовной жизни средневековья, обусловленный христианской идеей неповторимость событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности, повторяемости событий во времени средневековье проникнуто ожиданием Страшного суда, размышлениями о конечной судьбе человека, мира в целом.

2. Средневековый образ человека. Взаимоотношение людей и бога.

Одной из главных составляющих средневекового образа человека было представление о его "страннической" природе. Согласно Библии, человеку, сотворенному по образу и подобию Бога, Бог создал земной рай -- сады Эдема, но грехопадение лишило его чудного приюта, и превратило в вечного странника, алчущего обрести утраченный рай.

Значительную часть  древнерусских "хожений" можно  рассматривать как "дорожники" (путеводители) на пути в рай.

Средневековый образ  пространства был отличен от современного. Он был не столько физическим, сколько  поэтическим. Но это не было некое  абстрактное пространство, нет, оно  было вполне телесным, и наряду с  фантастическими образами и местами  в путешествиях скрупулезно перечислялись приметы конкретных мест. Пространство это делилось по горизонтали на "свое" и "чужое", а также по вертикали: на "белый свет" (мир людей), жуткую пропасть ада, и простирающееся над ними небо.

Человек, согласно учению Фомы Аквинского(1225-1274), соединяет в себе природу материальных тел- растений и животных- и обладает сверх тогоразумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях.

Субъективно человек  действует свободно, но всё, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть знаменитого в истории христианства учении о божественном предопределении.

Исходя из иерархической системы ценностей, в которой высшее благо отождествляется с Богом, а зло- с материальным миром, церковь разрабатывает учение о восхождении человеческой души к Богу как высшей цели человеческого существования. Средневековая мораль основывается на представлении о греховной, низменной природе человека: в результате грехопадения Адама человек лишился своего идеального первобытного состояния. « Человек- есть собрание мерзостей, пища червей »,- писал один из средневековых богословов.

Только искупительная жертва Иисуса Христа способна избавить человечество от его мучений, и только через посредство церкви, приняв её таинства, человек может искупить свой грех и достигнуть вечного блаженства. Таким образом, цель человеческого существования переносится в загробный мир, земная жизнь лишь приготовление к смерти.

Презрение к миру, потребностям человека, к телу, к радостям и наслаждениям, к земному преходящему счастью, к богатству, к славе считалось важнейшим требованием добродетели.. Самоуничижение, смирение, отречение от самого себя, самобичевание- всем этим человек мог надеяться стать угодным богу.

Организатор ордена «францисканцев», ставшего оплотом церкви, Франциск Ассизский (1181-1226) проповедовал полный отказ от какой-либо собственности. Он учил ненавидеть человеческое тело со всеми его пороками и грехами, презрение и отвращение надо питать к нему, ибо все люди по своей же вине несчастные и гнусные, отвратительные черви.

Культура эпохи Возрождения  получила название гуманизма (от лат. humanus - человеческий, человечный). Вся культура Возрождения, её философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Итальянский гуманист Л. Вала (1407-1457) утверждал, что жизнь- высшая ценность, а поэтому весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости.

Валла отказывается рассматривать  человека в духе аристотелевско -томистской традиции, согласно которой человек  считался причастным к Богу через двойственный характер души как неразумной и разумной, смертной и бессмертной. Валла полагает, что душа есть нечто единое, хотя и выделяет такие её функции, как память, разум, воля. Он считает ощущения единственным источником познания мира и моральной деятельности. Наслаждение определяется Валлой, как «благо, к которому всюду стремятся и которое заключается в удовольствии души и тела», именно наслаждение объявляется «высшим благом».

Л.Валла подчеркивает различие между  тем, как он понимает высшее благо, и тем, что под высшим благом понимает Августин. У Августина высшее благо-это блаженство, связанное с познанием высших абсолютных истин и самого Бога. У Валлы высшее благо- это любое наслаждение, получаемое человеком в своей жизнедеятельности, если оно является его жизненной целью.

Аскетическим добродетелям он противопоставляет  светские добродетели: добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы разумно пользоваться богатством; не только в воздержании, но и в браке; не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять. Попытка вывести нравственность из природы человека была очень важной для идеологии гуманизма.

Бог рассматривается, прежде всего, как  творческое начало, в уподоблении которому- главная задача и предназначение человека. И задачей философии оказывается не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального начал, а раскрытие их гармонического единства.

Гуманисты, как правило, не отвергают  ни сотворения человека богом, ни бессмертия души. В атеизме их обвиняли враги и то редко, не всех и, как правило, без достаточных оснований. Но в своём учении о человеке они исходят прежде всего из представления о «природе человека». Основываясь на представлениях о человеческой природе, строят они и человеческую нравственность, учение о человеческом благородстве, концепцию достоинства человека. «То, что присуще нам от природы, менее всего достойно осуждения»,- заявляет Поджо Браччолини.

Гуманизм рассматривает место  человека в мире не с точки зрения грехопадения и спасения, а как проблему достоинства человека. Достоинство заключено прежде всего в признанной за человеком возможности возвыситься от «дикого», «варварского», «животного» состояния до истинно человеческого. Это истинно человеческое состояние есть результат осуществления заложенных в человеке возможностей к совершенствованию. Заложенные в нем богом, они требуют для своего осуществления собственных усилий человека, культурной творческой деятельности.

Высшим результатом деятельности человека, высшим осуществлением человеческого достоинства, по мнению гуманистов, является его «божественность», т.е. возвышение человека до того, по чьему образу и подобию он сотворён.

Гуманистическая философия поддерживает в человеке деятельное начало. «Человек рождается не для того, чтобы влачить печальное существование в бездействии, а чтобы работать над великим и грандиозным делом. Этим он может, во-первых, угодить богу и почтить его и, во-вторых, приобрести для самого себя наисовершеннейшие добродетели и полное счастье»,- так формулирует важнейший вывод гуманистической этики Леон Баттиста Альберти.

3. Романский и готический стили в культуре Средних веков.

Романский стиль, художественный стиль, господствовавший в Западной Европе (а также затронувший некоторые  страны Восточной Европы) в 10-12 вв. (в ряде мест - и в 13 в.), один из важнейших этапов развития средневекового европейского искусства. Термин «Р.с.» был введён в начале 19 в.

Р.с. впитал многочисленные элементы раннехристианского искусства, меровингского искусства, культуры «каролингского возрождения» (а, кроме того, искусства античности, эпохи переселения народов, Византии и мусульманского Ближнего Востока). В отличие от предшествующих ему тенденций средневекового искусства, носивших локальный характер, Р.с. явился первой художественной системой средневековья, охватившей (несмотря на вызванное феодальной раздробленностью огромное многообразие местных школ) большинство европейских стран. Основой единства Р.с. была система развитых феодальных отношений и интернациональная сущность католической церкви, которая была в ту эпоху наиболее значительной идеологической силой общества и благодаря отсутствию сильной светской централизованной власти имела основополагающее экономическое и политическое влияние. Главными покровителями искусств в большинстве государств были монастырские ордена, а строителями, рабочими, живописцами, переписчиками и декораторами рукописей - монахи; лишь в конце 11 в. появились бродячие артели каменотёсов-мирян (строителей и скульпторов).

Отдельные романские здания и комплексы (церкви, монастыри, замки) нередко создавались  среди сельского ландшафта и, размещаясь на холме или на возвышенном берегу реки, господствовали над округой как земное подобие «града божьего» или наглядное выражение могущества сюзерена. Романские здания прекрасно гармонируют с природным окружением, их компактные формы и ясные силуэты как бы повторяют и обогащают естественный рельеф, а местный камень, чаще всего служивший материалом, органично сочетается с почвой и зеленью. Наружный облик построек Р.с. исполнен спокойной и торжественно-суровой силы; в создании этого впечатления немалую роль играли массивные стены, тяжеловесность и толщина которых подчёркивались узкими проёмами окон и ступенчато углублёнными порталами, а также башни, которые становятся в Р.с. одним из важнейших элементов архитектурных композиций. Романское здание представляло собой систему простых стереометрических объёмов (кубов, параллелепипедов, призм, цилиндров), поверхность которых расчленялась лопатками, аркатурными фризами и галереями, ритмизирующими массив стены, но не нарушающими его монолитной целостности. Храмы Р.с. развивали унаследованные от раннехристианского зодчества типы базиликальной и центрической (чаще всего круглой в плане) церкви; в месте пересечения трансепта с продольными нефами возводились обычно световой фонарь или башня. Каждая из главных частей храма представляла собой отдельную пространственную ячейку, как внутри, так и снаружи четко обособленную от остальных, что во многом было обусловлено требованиями церковной иерархии: например, хор церкви был недоступен для паствы, занимавшей нефы. В интерьере мерные, медлительные ритмы разделяющих нефы аркад и подпружных арок, на значительном расстоянии друг от друга прорезавших каменную массу свода, рождали ощущение незыблемой устойчивости божественного мироустройства; это впечатление усиливалось самими сводами (преимущественно цилиндрическими, крестовыми, крестово-рёберными, реже - куполами), приходящими в Р.с. на смену плоским деревянным перекрытиям и первоначально появившимися в боковых нефах.

Если в раннем Р.с. господствовала настенная живопись, то в конце 11 - начале 12 вв., когда своды и стены обрели более сложную конфигурацию, ведущим видом храмового декора стали монументальные рельефы, украшавшие порталы, а часто и всю фасадную стену, а в интерьере сосредоточенные на капителях. В зрелом Р.с. плоский рельеф сменяется всё более выпуклым, насыщенным светотеневыми эффектами, но неизменно сохраняющим органичную связь со стеной, вставленным в неё или как бы вырастающим из её массива. Эпоха Р.с. явилась также периодом расцвета книжной миниатюры, в целом отличавшейся крупными размерами и монументальностью композиций, а также различных отраслей декоративно-прикладного искусства: литья, чеканки, резьбы по кости, эмальерного дела, художественного ткачества, ковроделия, ювелирного искусства.