Космогония казахов

[3]  Е.А. Клодт (худ.), В. Чепелев (вводн. ст. и прим. к табл.) 
Казахский народный орнамент, Искусство,1939

Архетипы женщин

 
    Как известно, одним из тюркских тотемов является «кокбори» – небесный волк,лебедь, дочь царя пери, койбас-ана и др. 
       В эпосе о Нибелунгах есть такой эпизод: бургунды, едущие к хуннам, делают остановку на берегу Дуная, на границе с хуннами. Герой по имени Хаген отправляется искать переправу и встречает девушек-лебедей, которые предсказывают ему его будущее. В честь этой встречи это место получило название Сванфельд. Исследователь мифологии Серикбол Кондыбай, исследуя этот эпизод, указывает большую вероятность заимствования его из тюркской мифологии. Об этом же дополнительно свидетельствует и место встречи с девушками-лебедями.  
          Как показывает С.Кондыбай, с лебедем связаны многие казахские этнонимы и топонимы. В западной части тюркского мира широко распространен сюжет о страннике, застигшем девушек-лебедей во время купания. Украв обувь или птичье одеяние одной из девушек, герой вынуждает ее выйти замуж. Лебедь соглашается, но ставит ему ряд условий. В конце концов, герой нарушает одно из условий, и девушка, превратившись в лебедя, улетает, оставляя мужу зачатого от него сына. Этот сюжет широко распространен в казахских сказках, генеалогических легендах и т.д. 
            Существуют и другие варианты подобных генеалогических сюжетов. Например, согласно одному из них, лебедь спасла от смерти раненого воина по имени Калша Кадыр. Они поженились. От их сына по имени Казак и произошел казахский народ. В эпическом цикле «Сорок крымских батыров» лебеди (точнее, две девушки – дочери царей пери в образе лебедей) приходят на помощь одинокому мальчику-сироте – будущему батыру и спасителю народа, а затем становятся его женами.  
           Такие эпизоды в казахском фольклоре насчитываются десятками. Опираясь на них, С.Кондыбай реконструирует древнее представление о лебеди – праматери тюркских народов, о народе – потомке лебедей по женской линии. Исследователь также показывает, что имеющиеся в древнегреческой и индоиранской мифологии сюжеты, связанные с лебедями, по существу представляют обрывки развитой пратюркской мифологии лебедя. Он сравнивает это представление с  индуистским представлением о сверхкасте лебедя («хамса»), к которой принадлежали божественные цари прошлого. 
Отмечая шаманские черты в облике гиперборейского Аполлона, которого несут запряженные лебеди, исследователь указывает на возможную связь этого персонажа с пратюркской мифологией.  
         Хотелось бы добавить, что традиционно в воинском братстве сал-сери один из членов  был одет в костюм лебедя. Когда кавалькада сал-сери подъезжала к аулу, он верхом кружил вокруг аула, крича по-лебединому. Так же по-лебединому кричали в старину казахские воины, когда шли в смертельный бой. У казахов этот крик называется «кику». Заметим, что этот обычай кочевников зафиксирован с негативным оттенком и в фольклоре их славянских соседей. В этом фольклоре вообще достаточно негативное отношение к «гусям-лебедям» – тотемам тюркских кочевников. 
 
Змея, дочь  царя змей 
 
              С.Кондыбай также специально исследовал культ змеи/дракона у тюркских народов. Он провел черту между общим культом змеи, присутствовавшим в мифологии большинства евразийских народов в 6-4 тыс. до н.э. и тотемным культом. «Главный мифологический показатель  существования культа змеи (в полном смысле, как исконного – Т.А., З.Н.) – тотемизм Змеи, т.е. выведение конкретной этнической средой своего происхождения, происхождения своих предков, знатных родов  в генеалогической, антропогонической традиции от праматери-змеи ( Змея-предка)». 
              Он доказал, что тотемное отношение к змее как прародительнице, праматери является определяющей характеристикой пратюркской мифологии. Эта особенность пратюркской мифологии  зафиксирована уже у Геродота, который писал, что скифы  родились от союза Геракла и женщины-змеи. Тотемный культ змеи-праматери развивается у тюрков в целый комплекс мифологических представлений о змее. Змея символизирует мудрость, охраняет сокровища, в ее образе человеку являются духи предков и т.д. Постепенно в патриархальном обществе функция змеи как праматери затуманивается. Змея/дракон все больше приобретает черты, связанные с культом предка-мужчины. Тем не менее, первоначальное представление продолжает существовать в свернутом виде и легко реконструируется. 
 
Береза – материнское дерево 
 
          Мировое дерево у тюрков обычно представляется как парное – мужское и женское. Женское дерево символизируется березой. У сибирских тюрков сохранилось представление о березе-кормилице. В ряде эпосов оставленного в лесу младенца своим соком-молоком питает береза. У казахов этот сюжет забыт, но его отголосок сохранился в названии кюя композитора ХУШ века Байжигита «Кайын сауган» («Доение березы»). У древних тюрков понятие «тор» означало государство, порядок, закон, власть, а также Мировое дерево и Млечный путь. «Тор» в некоторых диалектах звучало как «тос» – «грудина, грудь». 
           Еще в Х1 веке М.Кашгари  обратил внимание на сходство слов, означающих березу и родственников по линии жены. С.Кондыбай возводит этимологию этих слов к слову «катын» – «жена, женщина». 
 
Уркер – Валькирия 
 
            В казахском фольклоре распространен сюжет, в котором охотник встречает неизвестный людям аул, в котором живут одни девушки-пери. Одна из них разделяет с ним постель с условием, что он не заснет до рассвета. Охотник не выполняет это условие. Утром он просыпается в пустынном месте один. Позднее он получает сообщение о том, что должен через девять месяцев  придти в определенное место. Там в свешивающейся с неба колыбели он находит своего сына, рожденного девушкой-пери. 
          С.Кондыбай связывает этот сюжет с созвездием Плеяд, которое казахи называют Уркер. Уркер представляется казахам девушками, которые весной, к началу нового года спускаются на землю. Уркер были главными персонажами астральной мифологии кочевников, начиная от скифов и до казахов. Иногда Уркер-Плеяды представляются семью или пятнадцатью девушками. Иногда это шесть братьев и сестра. Иногда Уркер выступают как единый образ хана, у которого Семь разбоников (созвездие Большой Медведицы) похитили дочь по имени Улпильдек. Иногда, наоборот, Уркеры превращаются в воров, укравших двух ханских скакунов (Малая Медведица), привязанных к Железному колу (Полярная звезда). За ворами Уркерами гонятся караульные (большая медведица).

Обряд погребения 
               Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван.

                   Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: "Каким был этот человек при жизни?" Присутствующие в один голос отвечают: "Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!". После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом - на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого - красный, старика - белый, человека средних лет - красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.

        Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери - черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм. 

[4] И.В. Ерофеев «Научное знание и мифотворчество в современной историографии Казахстана»,Дайк-пресс, 2007 г.

Легенды

Легенда о происхождении  собаки

  …Слепив из глины Человека, Господь отправился за душой, оставив свое творение под охраной Собаки. Шайтан задумал уничтожить то, что было создано Богом.  
Но Собака не подпустила его. Разозлившись, Шайтан направил на Собаку ледяной ветер. Собака не была в ту пору защищена шерстью и застыла от холода. Шайтан не успел уничтожить Человека и лишь несколько раз плюнул на него, насылая болезни и невзгоды.  
Вернувшись, Господь прогнал Шайтана. Он вложил в Человека душу, а Собаку за верную службу одарил теплой шерстью. 

Байтерек.

         С древнейших времен казахи веровали в то, что у каждой породы животных есть свой мифический хозяин, который оберегает стада и косяки, приумножает их, тем самым приносит счастье и благополучие людям. Хозяином овец считался Шопан ата, хозяином верблюдов Ойсылқара, хозяином коров Зенгі баба, хозяином лошадей Қамбар ата, хозяина коз звали Шекшек ата. Каждому хозяину, как и богу неба Тенгри, возносились молитвы и просьбы умножать и беречь стада, поскольку для кочевников главным достатком были именно животные. В древнетюркской мифологии говорится о существовании трех миров: Верхнего мира (Неба), Среднего мира (Земли) и Нижнего мира (Подземного мира). У казахов воспоминание о мировом дереве, соединяющем разные миры, сохранилось в сказках. Байтерек – Мировое дерево, один из вариантов мироздания, модели мира. Байтерек - буквально изначальный тополь, Мать-тополь.Его отдельные части представляют собой части отдельных миров: корни – подземный мир, крона – средний мир, ветки и листья – верхний мир. Герой, странствуя в поземном мире, видит издалека огромное дерево, упирающееся высоко в небо, и, отдыхая под ним, убивает дракона, ползущего по дереву вверх, чтобы съесть птенцов двуглавой птицы Самрук. После этого птица Самрук в благодарность за добро выносит героя на землю.

        А вот так характеризуется птица Самрук. Герой убил айдахара, и решил немного отдохнуть. «В это время на западе показалось черная туча. Сильная буря подняла пыль.

- Что это?- спросил (Жарты-Тостик). Двое птенцов ответили.

- Это ветер – волна  воздуха, образовавшаяся от взмахов  крыльев нашей матери.

Полил дождь как из ведра.

- Это отчего? – спросил  (Жарты-Тостик). На это птенцы ответили:

- Это слезы нашей матери. Она каждый год рожает птенцов,  но они не вырастают. Вот  она и плачет.

День прояснился, и хлопьями пошел снег это что? – спросил (Жарты –Тостик).

- Это радостный смех  нашей матери.

Говорят, когда птица прилетела  и села на дерево, то дерево с толщиной юрту, наклонилась до земли».

         Мифологическое представление казахов о космическом содержится в следующем высказывании «Дерево, одиноко растущее в степи, или уродливое растение с необыкновенными кривыми ветвями служат предметом поклонения ночевок. Каждый, проезжая навязывает куски от платья, тряпки, бросает чашки, приносит в жертву животных или же навязывает гриву лошадей». В этом поклонении дереву можно усмотреть на наш взгляд отражение шаманистского представления о том, что мировое дерево, соединения все три мира, выступает как бы посредником между небом и землей и этим способствует общению шамана с небожителями или же жителями подземного мира.

На вершине мирового дерева находится царь Верхнего мира –  птица Самурық (Симиург). Гигантская птица, выступал орудием судьбы.

          Способность симурга исцелять – отголосок древнейшего евразийского мифа об орле, принесшем на землю побег древа жизни с неба или со священной горы.

Вот пример.

      Самрук (Каракус) за спасение ее птенцов выносит героя из подземелья, оставляет ему свое перышко (волосок) и советует поджечь его, когда придет беда. Перья симурга использовались при гадании и магических действиях. Главная сказочная функция птицы, как и Алып Каракус – вынести героя из подземного царства на поверхность земли. Такова философия этой легенды о Байтереке и золотом яйце, которое удерживают в кроне тянущиеся вверх ветви, символизирующие разные народы, нации и религии.

   Трехчленная модель мира присуща практически всем народам. При этом « земной мир, в котором живут обычные люди, противопоставлен как нижний верхнему миру – небу. 
Одновременно земной мир рассматривается как верхний мир по отношению к подземному миру». Трехчленная модель мира у различных народов может быть модиицирована в более сложную. При этом, как правило, многослойность – свойство верхнего мира ( семисферное небо у мусульман). Но у всех народов – это следующая ситуация творения мира – фаза раъединения, противопоставления той двоичности, которая существовала воедино в образе Творца. 
       У казахов сохранилась целостность восприятия мира. В связи с этим исследователи писали, что для казаха не было разделения философии мира и быта, они были для него взаимосвязаны. Каждая вещь многозначна, одним из ее обязательных свойств было философское осмысление. Синкретизм казахов проявлялся в том, что быт казахов и был Книгой о Первотворении, Космосе. Обращение к юрте является традиционным для исследователей кочевой культуры. Ряд казахстанских ученых М.Каракузова, Ж.Хасанов, Н.Шаханова, Б.Ибраев и другие писали об отражении древней космической системы в конструкции юрты казахов. 
         Нам хотелось бы продолжить линию семанического исследования юрты, но в несколько иной плоскости. Ибо только с приданием жилищу символического значения можно говорить о нем, как о специфически человеческой форме освоения пространства. Во всех традиционных культурах дом являл собой образ Вселенной. Не является исключением в этом смысле и жилище казахов. По всей видимости оно также являлось моделью Вселенной, опосредствованной особенностями мировоззрения казахов. Анализ юрты показывает, что она как модель Вселенной для кочевника есть небесный свод, опрокинутый на человека и заключающий его в себе. Пространство юрты можно уподобить древнегреческому космосу, который построен по законам красоты, оно является искусственно организованным фрагментом природы, ее органической частью, верхом и низом, а двигаться можно только по часовой стрелке, вокруг очага, что идет от движения по солнцу. Это движение было привилегированным.