Космогония казахов

            Своеобразное миропонимание и мировосприятие себя как части Природы, Вселенной как результат духовного стремления человека познать язык природы и жить в ладу с ней, пребывать в гармонии с нею способствовали становлению стабильного уклада жизни. 
              Интересно, что картина мира у различных народов была схожа. Но в то же время имелись в ней и особенности. Весь мир – Космос – располагался в двух плоскостях – вертикальной и горизонтальной. Образно же он воспринимался в виде Мирового Дерева –Байтерек. Корни Дерева – нижний мир, мир предков. Ствол – срединный мир,мир людей, живущих ныне, и крона – верхний мир, мир духов, предков. Эти три мира ориентировались по вертикали, но каждый из них имел и горизонтальную плоскость, в свою очередь разделенную на четыре зоны – Север, Юг, Запад, Восток. 
          Каждая из зон или сторон света имела эмоциональную определенную окрашенную смысловую нагрузку. Пространство не воспринималось как однородный континиум, а имело качественные характеристики. Например, Восток – считался положительной, хорошей стороной, потому что здесь рождалось Солнце. А вот с Западом связывалось все отрицательное, так как там умирало Солнце. Юг и Север противопоставлялись друг другу. Кроме смыслового определения каждая из сторон света имела и цветовое отличие. Юг символизировал красный цвет. Восток – голубой, запад – белый, Север – черный. В китайском фэн –шуй также имеется цветовая маркировка сторон света. 
          Для обозначения сторон света также обозначали термины «вперед – восток, назад –запад, направо – юг, налево – север».  
              Такие, примерно, представления о сторонах света, о Космосе лежали в основе многих обычаев, ритуалов. Известно, что казахи в древности, принося клятву, использовали четыре стрелы, каждая из которых обозначала одну из сторон света. Именно четыре стрелы прикреплены на кулахе Золотого Человека из Иссыка.

 

[5] Орынбай Жанайдаров.,Легенды Древнего Казахстана. - 
Алматы, Аруна, 2007.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Артефакты:

 

«жезтырнак» («медный коготь»). В казахской народной мифологии «жезтырнак» - оборотень со страшными когтями, нападающий на одиноких путников

 

 

 

 

 

До прихода  ислама излюбленными были изображения, обозначавшие определенные культы. Эти  образы получали отражение и в  керамике. В языческой культуре отмечается преобладание культа плодородия. В  керамике караханидского периода (XI–XII вв.) на первом месте стоял культ солнца. 

 

 

Кольцо Х века, найденное на территории села Сарайшык Махамбетского района Атырауской,  астанинским филиалом института археологии им А. Х. Маргулана Зейнолле

 

 

 

Келермесское зеркало  или скифский календарь  
 

 

 
             Одним из выдающихся памятников искусства, ярко характеризующих культуру скифского общества, является Келермесское зеркало. Раскопанное в 1904 г. Д. Г. Шульцем, оно представляет собой массивный литой серебряный диск диаметром 0,17 м.  
Наиболее полное описание зеркала принадлежит М. И. Максимовой, по мнению которой оно могло быть изготовлено в 80-х - 70-х гг. VI в. до н.э. в Закавказье, где в VII и еще начале VI в. до н.э. существовало Скифское царство. Большой интерес представляет сложная многофигурная композиция на обратной стороне зеркала.  
        Электровый лист, покрывающий обратную сторону зеркала, не является цельным, а состоит из восьми продолговатых треугольных пластин, уложенных вершинами к центру диска. После наложения пластин на диск края их были соединены с друг с другом при помощи узких, припаянных к концам пластин полосок, покрывающих швы. Изображения нанесены на электровые треугольники при помощи пунсонов, по которым мастер ударял молотком.  
            Как отмечает Д. С. Раевский, конкретная семантика этого памятника во многом еще остается неясной, но можно высказать предположение, что в основе его восьмичленной структуры, так и выборе мотивов, помещенных в каждом из секторов, лежит календарно-астральная символика.  
          Трудность дешифровки изображений на обратной стороне зеркала обусловлена тем, что мастер, по всей видимости, грек, использовал разный изобразительный язык для передачи основной идеи композиции.  
           Скифский звериный стиль, в основе которого лежит зоологический код, маркирующий три зоны вертикальной структуры мира посредством разных представителей фауны, сформировался не сразу, а лишь во второй половине VI в. до н.э. и господствовал весь V в. до н.э.  
         Напомним, что существовали разные способы обозначения трех зон мироздания. В соответствии с зоологическим кодом, верхний мир обозначался птицами, средний - копытными, нижний - рыбами и пресмыкающимися. Скифский зооморфный код отличался от универсального тем, что нижний мир обозначался наряду со змеями хищными зверьми.  
             Келермесское зеркало совмещает в себе несколько видов символики. Во-первых, круглая форма зеркала относит его к числу геометрических символов. Само зеркало является солярным символом и атрибутом божественной власти. Восьмичастная структура композиции зеркала позволяет говорить о мандале.  
             Известно, что наиболее характерная форма мандалы представляет собой круг с вписанным в него квадратом, в этот квадрат в свою очередь вписан круг, периферия которого обозначается обычно в виде восьмилепесткового лотоса или восьми членений, сегментирующих этот круг. Квадрат ориентирован по сторонам света.  
                Вписанный в квадрат восьмилепестковый круг (янтра) символизирует женское начало, детородное лоно. В процессе ритуала призываемое божество опускается с небес в самый центр мандалы, обозначенный лотосом, где оно совершает акт, приносящий плодородие, изобилие, успех.  
 
               
 
           Мотив движения божества сверху вниз, с неба на землю, в центр мандалы, вводит вертикальную координату в структуру мандалы. Движение по вертикали, как и его последний завершающий этап - божество в центре мандалы, связываются с: другими символами вертикальной структуры мира - мировой осью, древом мировым.  
              Восемь частей Келермесского зеркала заполнены символическими изображениями. Всего в композиции 24 изображения, представляющих собой антропоморфные, зооморфные и растительные символы.  
Сектор 1  
           В широкой части сектора изображена борьба двух героев с грифоном. В узкой части - плетенка. Именно эта плетенка выделяет данный сектор среди других. Высказав разные суждения по поводу семантики данного сектора, М. И. Максимова пришла к заключению, что возможно, это первый, наиболее древний извод скифской легенды об одноглазых аримпасах, борющихся с грифонами.  
         Грифон - фантастическая птица с орлиным клювом и телом льва - является воплощением «чужого» мира в оппозиции: свое - чужое, соотносимого с нижним миром, темной половиной года.  
          Борьба героев с грифоном, стоящим на одной ноге, может быть истолкована как победа среднего мира над нижним, света над тьмой. Известно, что в арийской традиции исходный этап - хаос, нерасчлененное единство, выражается числом «1». Число» «2» символизирует начало бинаризма в существовании вселенной: различение мужского и женского принципов, верха и низа, света и тьмы, дня и ночи. Таким образом, мастер для передачи своей идеи использовал и числовую символику. Начало Нового года, согласно представлениям о циклическом времени, воспринималось как возвращение к первоначальному акту творения, создания космоса из хаоса. Идея границы между двумя половинами года подчеркнута изображением плетенки, для понимания символики которой вспомним осетинскую легенду о Руймоне, мифологическом чудовище, символизирующем темную половину года и нижний мир. Кости Руймона, принесенного в жертву, составляют плетень, границу между миром живых и мертвых.  
       Данная композиция связана с датой весеннего равноденствия, после которой день становится длиннее, чем ночь. Известно, что Новый год у многих народов древности отмечался весной.  
Сектор 2  
             В узкой части сектора древний мастер изобразил барана с подогнутыми в традиции звериного стиля ногами. Выше, дугообразной полоской он разделил площадь сектора на две части и в верхней запечатлел мощного барса в движении, стерегущего дерево с пятью ветвями.  
             «Мировое древо» является воплощением трехчастного вертикального мироздания. Корни символизируют низ, ствол середину, крона - верх. Особо отметим, что крона представлена пятью ветвями. Иными словами, средней ветвью подчеркнута высота, а боковыми - четырехчастная структура.                 Движущийся барс охраняет благоденствие мира. Образ же барана лишь усиливает символику изображения. В древних традициях индоиранцев баран был воплощением фарна. Это слово обозначало все то благое, источником чего древние мыслили небо, солнце: благодать, небесное благополучие, благопристойность. В осетинском языке сохранилось выражение «басты фарн», что в переводе означает благоденствие страны, края, мира.  
Сектор 3  
       В узкой части сектора расположен свернувшийся хищник. Широкая часть поля разделена на две части колонкой с капителью, справа и слева от которой расположены, стоящие на задних лапах сфинксы.  
         Сфинксы, у которых тело льва, крылья птицы и голова человека представляют собой мифологические существа, воплощающие в своем облике три зоны вертикальной структуры мира (нижний - лев, хищник, средний - человек и верхний - птица).  
         В сущности, если отвлечься от греческой традиции толкования сфинкса, как смертоносного мифологического существа, то изображение сектора 3 демонстрирует нам ту же вертикальную структуру пространства. Вместо корней древа нам дан свернувшийся хищник, символизирующий нижнюю зону. Ствол древа, средний мир, символизирует колонка, а капитель  
- крона, верхний мир. Сфинкс своей позой воплощает ту же идею. Ноги покоятся на хищнике, одна лапа упирается в середину колонны, другая лапа касается завитков капители/кроны. Головы сфинксов, развернутые в противоположные кроне стороны (на север и юг), означают, на наш взгляд, равную удаленность данной позиции календаря, которая, по логике, является днем летнего солнцестояния, от двух других дат: весеннего и осеннего равноденствия. Вытянутая, «человеческая» поза сфинксов подчеркивает полную победу среднего мира, солнца.  
Сектор 4  
          В широкой части сектора изображена сцена терзания быка львом. В узкой - вепрь. Мотив терзания широко распространен в скифском искусстве. Существует несколько точек зрения на то, что символизирует этот сюжет.  
Согласно одной, животные, выступающие в качестве «действующих лиц» в сценах терзания, соответствуют зооморфной символике в номенклатуре созвездий в переднеазиатской традиции. Согласно В.Е. Кузьминой, сцена терзания может трактоваться как изображение циклической смены явлений природы.  
        Как отмечает Е. В. Переводчикова, среди персонажей скифского звериного стиля можно встретить животных, как бы объединяющих разные зоны мироздания. Такие существа называются медиаторами, они фигурируют во многих мифологиях древности. Таким медиатором является вепрь. Будучи одновременно и копытным, и хищным животным, он является медиатором между средним и нижним миром.  
    Так как темная половина года в мифологическом сознании воспринимается как нижний мир, то нахождение вепря в одном секторе со сценой терзания как бы дополняет ее в смысле границы между двумя половинами года, подчеркивая идею циклической смены явлений природы.  
       Сектор 5  
         По мнению М. И. Максимовой, главным изображением в композиции Келермесского зеркала является богиня Кибела с двумя пантерами. Ступни богини покоятся на лепестках розетки, а голова упирается в борт зеркала.       Смысл всей композиции, согласно исследователю, заключается в том, чтобы представить Владычицу зверей среди подчиненных ей реальных и мифологических существ. «У скифов архаической эпохи, - отмечает исследователь, - была вера в животных, как носителей божественного начала.             В данном случае эти малые боги подчинены высшему божеству в человеческом образе - богине Кибеле, пришедшей к скифам из Малой Азии. Звери и звероподобные чудовища, изображенные на зеркале, усиливают его магические свойства, а повелительница этих существ, богиня Кибела, с высокой горы взирает на свое царство и направляет его таинственные силы на благо владельца зеркала - скифского вождя, обеспечивая ему богатство, мужество и счастье.  
    Группа фигур в секторе совпадает с такими важными моментами в «биографии Солнца» как день осеннего равноденствия. Расположенный в «темной половине года» этот день в мифологическом сознании воспринимался как смерть Солнца, так как день становился короче чем ночь. С другой стороны, первая половина осени - это самый плодородный период, поэтому образ богини как нельзя лучше отражает эту идею. Возможен и зодиакальный аспект изображения, так как именно на этот период приходится созвездие Девы.  
      Основным числом сектора является «2». В композиции даны представители двух миров - верхнего (богиня плодородия) и нижнего (пантеры).  
Сектор 6  
        В широкой части поля мастер представил двух львов в геральдической позе. Каждый лев стоит на одной задней лапе, которые упираются в головы изображенных в узкой части копытных - горного козла и барана. Отсутствует граница между копытными и хищниками.  
        По своему изобразительному языку изображение очень близко скифскому звериному стилю, с его особым способом маркировки зон мироздания. Львы-хищники символизируют победу хтонических сил, темной части дня. А копытные, изображенные в узкой части в характерной для скифского искусства позе, - убывание солнца.  
        Для выражения своей идеи мастер использовал и числовую символику. Львы стоят каждый на одной задней лапе. Напомним, что число «1» связано в арийской традиции с хаосом, темной половиной года.  
В календарном плане сектор означает вторую половину осени.  
Сектор 7  
      Это поле занято фантастическими хищниками. Два сфинкса и грифон в позе присущей хищникам, сидящие на четырех лапах.  
       Как отмечает Д. С. Раевский, грифон, в трактовке греко-скифского искусства - это существо, сочетающее в себе черты хищной птицы и льва, является зооморфным олицетворением обоих потусторонних миров - верхнего и нижнего.  
      Сфинкс, сочетающий в себе элементы трех миров, находится в позе хищника, подчеркивая тем самым данный аспект своей природы. Группа фантастических существ символизирует первую половину зимы и день зимнего солнцестояния, победу всех темных сил, так как это самый короткий день в году.  
Сектор 8  
           В широкой части изображение орла и медведя. А в узкой части - лиса. На смену фантастическим хищникам приходят хищники реальные. Все они находятся в состоянии движения, что символизирует рост солнца, а в календарном плане вторую половину зимы.  
        Итак, композиция Келермесского зеркала символизирует годовой цикл солнца, или скифский календарь.  
Соотношение двух половин года, светлой и темной, нашло свое отражение и в числовом коде зооморфных изображений на Келермесском зеркале.  
Числовая символика Келермесского зеркала непосредственно связана со структурой мирового древа, которая задает пространственную структуру вселенной.  
       Трактовка мирового древа по горизонтали дает четверичное деление вселенной - четыре стороны света. К этому прибавляется центр, как пятый член, выражающий тотальность, откуда возникает ведийский вариант пяти сторон света.

 

 

[7] Альбедиль М. Ф. Протоиндийское колесо времени//'Календарь в культуре народов мира. — М.: Наука, 1993 

 
[8] Раевский Д. С. Модель мира скифской культуры. — М.: Наука, 1985. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Вывод.

 

Казахи - большие любители народных сказаний.  В репертуаре сказителей-акынов около тысяч сказаний и легенд.  Подводя итоги, мы выяснили, что широкой популярностью пользуются мифы о сотворении мира, на Земле, праотце человечества Адамате, национальном тотеме «Волке», прародительнице казахов Деве-Лебеди, предание о чудесном коне Пилаке и др. Космогонические представления казахов связаны со сменой времен года. Мир представлялся по средствам трех миров. Историко-культурные процессы непосредственно связаны с социально-экономическим развитием населения. Кочевое скотоводство и орошаемое земледелие создали основу единой культуры племен Казахстана.       

Значительное влияние  на культуру казахского народа оказывала  культура соседних народов, особенно Поволжья, Сибири и Средней Азии. Заметный след оставила также в Казахстане мусульманская культура. Таким образом, в Казахстане функционировала единая культура, которая базировалась на лучших традициях культуры древних  племен казахских степей.

          Казахская культура представляет собой своеобразное философское осмысление мира, и она по своей глубине не уступала так называемым оседлым культурам. Она не нуждалась ни в поощрении, ни в осуждении, замкнутая в мире собственных представлений, но открытая всем, кто захотел бы ее понять. 
         Более того, казахи не придавали большого значения тому, чем владели, ибо философское отношение к миру было для них нормой жизни. В мифологическос сознании самой ранней, наиболее синкретической из форм мировоззрения духовного опыта небытия как такового нет. Есть бытие как жизнь, существование в этом мире и есть иные формы его, то есть ино – бытие в самых различных формах существования в других мирах.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Монографии:

[1] К.М. Байпаков, М.Е. Дикань «История Древнего Казахстана»

[2]"Шакарим Кудайберды-улы. Родословная тюрков, киргизов, казахов и ханских династий. - Алма-Ата: СП Дастан, 1990" с переводом и примечаниями Б.Г. Каирбекова.

[3]  Е.А. Клодт (худ.), В. Чепелев (вводн. ст. и прим. к табл.) 
Казахский народный орнамент, Искусство,1939

 
[4] И.В. Ерофеев «Научное знание и мифотворчество в современной историографии Казахстана»,Дайк-пресс, 2007 г.

[5]С. Жолдасбаев, С. Бакенов «История Казахстана»

[6] « Большая энциклопедия школьника» ,Махаон

[7] Альбедиль М. Ф. Протоиндийское колесо времени//'Календарь в культуре народов мира. — М.: Наука, 1993

 
[8] Раевский Д. С. Модель мира скифской культуры. — М.: Наука, 1985.