Крещение Руси и проблема двоеверия

Министерство  образования и науки Российской Федерации Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего  профессионального образования  «САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ТЕХНОЛОГИИ  И ДИЗАЙНА»

СЕВЕРО-ЗАПАДНЫЙ ИНСТИТУТ ПЕЧАТИ

Кафедра Гуманитарных и социально-экономических  дисциплин

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 
по Культуре и религии 
 

Тема: Крещение Руси и проблема двоеверия 
 

студентки специальности «Издательское дело и редактирование»

гр. Рз-2-1

Поварницыной  А.В. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Санкт-Петербург

2011  г.

 

Оглавление 
 

Введение           3

Причины и предпосылки крещения Руси       4

Особенности и  последствия принятия Русью христианства    5

      Русское христианство и язычество      6

      Культурные  последствия Крещения      7

     Проблема  двоеверия         9

Лихачев о крещении Руси и язычестве       14

Заключение           21

Список литературы          23 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 
 

    Нет в исторической науке, посвященной  Древней Руси, более значительного  и вместе с тем наименее исследованного вопроса, чем вопрос о распространении христианства в первые века крещения.

    На  данный момент существуют различные мировоззренческие подходы к анализу этого события.

    Для богословов официальное принятие христианства князем Владимиром - бесспорный провиденциальный акт. Формулируя собственную позицию, богословы нередко вспоминают предание об апостоле Андрее Первозванном. Это позволяет им утверждать, что крещение Руси состоялось по воле Бога. Апостол Андрей лишь известил, а князь Владимир исполнил волю Бога.

    Сторонниками  антропологической точки зрения принятие христианства усматривалось  главным образом в возникшем  у Владимира желании замены язычества  православием. Не уделяя серьезного внимания объективным причинам крещения Руси, представители такой мировоззренческой позиции обращались преимущественно к личности Владимира – его предвидению, гениальности, таланту и пр.

    Материалистическое  религиоведение объясняет обращение  к новой религии потребностями  социально-экономического и политического развития Древней Руси в эпоху переходного периода от родоплеменных отношений к феодализму. Для него православие – это прежде всего идеология формирующегося на Руси классового феодального общества.

    Если  говорить о проблеме сосуществования на Руси языческих верований и православия, то мнения ученых и мыслителей опять-таки различны.

    Некоторые исследователи данного вопроса склонны считать, что восточно-христианская религия органично вписалась в жизнь и культуру древних славян, и никакой проблемы двоеверия не существовало вовсе (Д.С. Лихачев). Другие же, отнюдь, отстаивают насильственные методы вживления православия в мировоззрение и мировосприятие людей Древней Руси. Например, согласно летописям, в киевских землях христианство утверждалось быстро и безболезненно. Но на севере и востоке введение новой религии встретило сопротивление. Так, в Вятских и Вологодских землях христианство было принято лишь в XII в. после военных походов Владимира Мономаха. Попробуем же подытожить существующие точки зрения. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Причины и предпосылки крещения Руси 
 

    Владимир  был сыном Святослава от его наложницы  ключницы Ольги Малуши, между тем  как Ярополк и Олег происходили  от законных жен правителя. Поэтому Владимир был в княжеском дворце на второстепенном положении. На русском Севере в Новгороде, среди языческого окружения, он сформировался не только как убежденный язычник, но и как противник киевских порядков, как враг тех людей, которые постоянно принижали его и вытолкнули на обочину жизни. Обладая сильным характером, большим умом и неукротимой отцовской волей, он не мог мириться со своим второстепенным положением. Бежав в земли варягов, будущий Великий Князь тем самым поднял восстание против власти своего сводного брата Ярополка.

    По  итогам своих походов с 980 г. Владимир стал единоличным правителем Руси. Своей победе он был во многом обязан язычникам Севера. Поэтому, захватив власть, он в первую очередь воздал благодарность языческим богам и тем самым еще более укрепил язычество. Неподалеку от великокняжеского дворца Владимир приказал поставить новые статуи языческим богам во главе с Перуном. Своего дядю Добрыню он послал наместником в Новгород, и тот торжественно на берегу Волхова также водрузил статую Перуна. Более того, при Владимире в жертву языческим богам, впервые за долгие годы, были принесены живые люди и среди них — несколько христиан. Казалось, что язычеству на Руси теперь не будет конца.

          «Поставил князь Владимир в Киеве, на холме близ двора теремного, кумиров языческих — Перуна и Хо́рса, Даждьбо́га и Стрибо́га, и Сима́ргла, и Мо́кошь. Был Перун деревянный, а голова у него была серебряная, а ус — златой. И поклонялись им люди, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей к ним и жертвы им приносили. И обагрилась кровью земля Русская и холм тот.

          Добрыню же, дядю своего, послал  Владимир в Новгород — посадником. Пришел Добрыня в Новгород  и поставил кумира языческого  в Новгороде, над рекою Волхов. И поклонялись ему люди, как  Богу.

          Был князь Владимир женолюбив.  Имел он пять жен. Первая — Рогнеда, которая родила ему четырех сыновей — Изяслава, Мстислава, Ярослава и Всеволода. Ей Владимир подарил сельцо Предславино. Другая — Грекиня, которая родила Святополка. Была эта Грекиня прежде женою князя Ярополка, а когда убил Владимир Ярополка, брата своего, то и жену его себе взял. И был Святополк от двоих отцов сын. Оттого-то и не любил его князь Владимир. Да две Чехини — от одной родился Вышесла́в, а от другой — Святослав и еще один Мстислав; да Болгарыня, которая родила Бориса и Глеба. А наложниц было у князя Владимира 300 в Вы́шгороде, да 300 в Бе́лгороде, да 200 в сельце его, Бересто́вом. И был Владимир ненасытен до женской красоты, и приводили к нему замужних жен и девиц без числа.

                   Когда вернулся князь Владимир в Киев из земли Ятвяжской — а было это в лето 983, — стали люди жертвы приносить богам своим языческим. И так решили старцы с боярами:

          — Бросим жребий! На чей двор  жребий укажет, из того двора  отрока или девицу принесем  в жертву богам нашим!

          Жил тогда в Киеве один Варяг, пришедший из земли Греческой и державшийся веры христианской. Был у него сын, прекрасный лицом и душою. И пал жребий на двор его. Пришли люди к тому Варягу и сказали:

          — Пал жребий на сына твоего. Захотели его к себе боги  наши — принесем его в жертву!

          Ответил им Варяг:

          — Это — не боги, но дерево  рукотворное: сегодня есть, а назавтра  сгниет. Бог же на небе один. Не отдам сына бесам! 

          Взяли оружие люди и разнесли  двор его, говоря:

          — Отдай сына!

          Варяг же стоял в сенях, держа сына своего. И подрубили сени под ним, и так убили их обоих. И не ведает никто, где и похоронены они, ибо были тогда люди язычники.

          Дьявол же один радовался тому, не зная, что близка уже его  погибель» («Повесть временных лет» о языческой реформе Владимира и языческих жертвоприношениях – пересказ А.Ю. Карпова). 
 
 

Особенности и последствия принятия Русью христианства 
 

    Но  какова была культурно-религиозная  ситуация в эпоху Крещения Руси и  ближайшую эпоху? Привело ли принятие христианства к исчезновению, вытеснению язычества на Руси, или оно продолжило свое существование или сосуществование с христианством, с православием? Было ли столкновение, противоборство язычества с христианством острым, жестоким и непримиримым или довольно скоро и, в общем, безболезненно возникли формы сожительства, разделения сфер влияния и бытования? Короче говоря, было ля язычество уничтожено христианством сполна и если не сполна, то в какой мере и на каких условиях? Наконец, в чем различие между русским христианством (православием) и язычеством в структурно-функциональном отношении и плане культурологическом, а не догматическом (теологическом)? Естественно, что в чисто богословском ключе вопросы бы ставились и решались иначе.

    Безусловно, все эти вопросы интересны и сами по себе, как вопросы, касающиеся характера и структуры русской культуры прошлого, а в какой-то мере и настоящего, но эти же вопросы оказываются важными для истории древних русско-греческих (византийских) культурных связей и отношений, для определения характера и результатов греческого (византийского) влияния в славянских землях, на Русской Земле прежде всего.

    Ученые  прежних поколений, как и современные  ученые, по-разному отвечали на поставленные вопросы, одни усматривали в акте Крещения Руси не только «большие преобразования, расширение международных связей», но и «большую национальную трагедию», выражавшуюся в «вынужденном отказе от своего языческого прошлого, казавшегося темным и не отвечавшим требованиям новой христианской религии». Выход из трагической ситуации они видели в образовавшемся в древней Руси двоеверии, в результате которого «в целом духовная жизнь русского общества оказалась расколотой — с двумя параллельно существовавшими уровнями культурного развития» (Пуцко, 1987).

    Другие  полагали, что с принятием новой веры «процесс шел более или менее безболезненно... древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор» Но это не привело к «двоеверию», так как «двоеверие — кабинетный миф» и «двоеверие не могло существовать, потому что вы не можете одновременно верить в языческих богов и быть христианином» (мнение Д.С.Лихачева). Что же касается язычества, то оно оценивается Д.С.Лихачевым так: «Язычество не отрицательная величина. Оно представляет собой определенную культурную ценность, которая с принятием христианства не обесценивается, а поднимается на высоту иного миропонимания» (Лихачев, 1988).

    К приведенным выше вопросам добавляются  новые: было ли, если язычество не исчезало в древней Руси (и у древних славян), после Крещения двоеверие? Если оно было, то в чем и как это двоеверие выражалось?

    Заметим при этом, что коли язычество сохраняло  в основном свои славянские корни, а  христианство X века было греческого (византийского) происхождения, возникала еще одна проблема — проблема соотношения «своего» и «чужого» в тысячелетнем периоде истории русской культуры. И по этим, как и по перечисленным выше, вопросам наблюдается различие мнений, и потому, не останавливаясь на их изложении, перейдем к рассмотрению общей культурно-исторической ситуации на Руси в эпоху Крещения и к нашему пониманию этой ситуации. 
 

    Русское христианство и язычество 

    Тысячу  лет тому назад на Руси, а несколько  ранее и в других славянских землях, столкнулись две религии, две  системы культурных ценностей — старая, языческая, и новая, христианская. Новое должно было сменить старое, но произошла не полная замена одной системы другой, а произошло возникновение более сложной, более богатой и разветвленной системы духовной культуры, произошло неравноправие взаимообогащение культур новой и старой при доминирующем положении новых христианских культурных ценностей и при известной редукции ценностей; старых, языческих.

    Христианство  как религия и культура книжная, зафиксированная в сакральных, строго кодифицированных книгах, религия, в принципе стремящаяся к максимальному сохранению своих догматических основ, символических ритуальных форм и проявлений, известно нам довольно хорошо и полно, тем более в том греко-византийском варианте X века, который был принят на Руси. Что же касается славянского язычества того же X века, то непосредственных сведений о нем очень мало, источниковедческая база, относящаяся к тому времени, очень узка и слаба. И мы, как это делается в языкознании, черпаем материал из источников, чаще всего XIX — XX вв., и исследуем путем ретроспективного анализа и метода реконструкции, при которой большую роль играет сравнительно-исторический анализ, опирающийся на данные мифологических систем родственных этносов (балтийского, германского и др.).

    Славянское  язычество ко времени Крещения славян было локально весьма неоднородным, разноликим. Даже если считать, что киевский пантеон 880 года (Перун, Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл, Мокошь) был не временным изобретением князя Владимира, собравшего местных русских богов-покровителей воедино, чтобы демонстрировать единство Русской земли, а общевосточнославянским кругом богов высшего порядка, полная несхожесть киевского пантеона с так называемым Поморским пантеоном на острове Руяне (Рюген), со святилищем Свентовита и другими языческими богами подобного рода убеждает нас в том, что язычество было территориально различным, разнообразным. Славянское язычество было и генетически неоднородным, так как содержало и иранские (Хоре, Сварог), германские и другие элементы. Наконец, славянское язычество ко времени Крещения Руси было некоторым, хотя и диалектным, целым, содержащим многочисленные культурные наслоения и пережитки разных периодов духовного развития, начиная от элементов анимализма и анимизма и кончая этапом приближения к монотеизму. Русское и славянское язычество, как русский и славянский фольклор, разрастались и эволюционировали в сторону сожительства и почти равноправного совмещения нового со старым. Христианство приостановило этот процесс, заняло доминантную позицию, потеснило язычество на периферию, значительно сократило его функции, в отдельных зонах и его обрядовый и символический инвентарь и установило иерархию культурных ценностей. Христианство греческого, византийского образца утвердило на Руси и в других славянских странах примат книжной культуры над культурой устной, примат нормированной культуры над культурой диалектной, ненормированной, примат культуры устойчивой, стремящейся к постоянному сохранению традиции, над культурой, находящейся в относительно свободном движении и постепенном изменении. Так на основе христианства (православия) и вчерашнего язычества в ближайшее время после Крещения Руси произошло первое усложнение и обогащение культуры славян, древнерусской культуры по принципу корреляций «книжный» — «устный», «нормированный» — «ненормированный», «общеэтнический» или «надэтнический» — «диалектный, местный». Произошла своеобразная соединительная реакция «своего» и «чужого» — языческо-славянского и греко- (византийско-)христианского. Показатели «книжности», нормированности» и «надэтничности» принадлежали в начале отмечаемого тысячелетия «чужой», греко-византийской, воспринимаемой культуре, а не «своей», исконной, устной, диалектной, ненормированной.