Культура древнего Китая

СОДЕРЖАНИЕ 

Введение 3

1. Древнейшие культуры долины реки Инд 5

2. Культура древнего Китая 12

Заключение 19

Список литературы 20 
 
 

Введение

     Становление древнеиндийской культуры связывают  с приходом в долину Инда и Ганга  арийских племен («ариев» или «арийцев») во второй половине второго тысячелетия  до н.э. По предположению ученых, арийские племена формируются уже в  середине третьего тысячелетия до н.э. к северу от Черного и Каспийского  морей, в междуречье Днепра, Дона и  Волги. Несомненна их близость к праславянским  и праскифским племенам, о чем  говорят многие общие черты этих культур, в том числе и языковая близость. В середине III тысячелетия  до н.э. арии по неизвестной до сих  пор причине двинулись на территорию нынешнего Ирана, Средней Азии и  в Индостан. Миграция, по всей видимости, проходила волнами и заняла по крайней мере 500 лет.

     Характерная черта древнеиндийского общества — деление его на четыре варны (от санскритского «цвет», «покров», «оболочка») — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Каждая варна представляла собой замкнутую группу людей, занимающих определенное место в обществе. Принадлежность к варне определялась рождением и наследовалось после смерти. Браки заключались только внутри отдельно взятой варны.

     Брахманы («благочестивые») занимались умственным трудом и являлись жрецами. Только они  могли совершать обряды и толковать  священные книги. Кшатрии (от глагола  «кши» — владеть, править, а также уничтожать, убивать) представляли собой воинов. Вайшьи («преданность», «зависимость») составляли основную массу населения и занимались земледелием, ремеслом, торговлей. Что же касается шудр (происхождение слова неизвестно), то они находились на самой низшей социальной ступени, их уделом был тяжелый физический труд. В одном из законов Древней Индии сказано: шудра — «слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит». В своей основной массе варна шудр была сформирована из порабощенных ариями местных аборигенов. Мужчины первых трех варн приобщались к знаниям и потому, после посвящения назывались «дважды рожденными». Шудрам и женщинам всех варн это было запрещено, ибо, согласно законам, они ничем не отличались от животных.

     Несмотря  на крайнюю застойность древнеиндийского общества, в его недрах шла постоянная борьба между варнами. Разумеется, эта  борьба захватывала и культурно-религиозную  сферу. На протяжении веков можно  проследить столкновения, с одной  стороны, брахманизма — официальной культурно-религиозной доктрины брахманов — с движениями бхагаватизма, джайнизма и буддизма, за которыми стояли кшатрии. Отличительная особенность древнеиндийской культуры состоит в том, что она не знает имен (или они малодостоверны), поэтому в ней стерто индивидуально-творческое начало. Отсюда и крайняя хронологическая неопределенность ее памятников, датируемых иногда в диапазоне целого тысячелетия.

     Актуальность  выбранной темы обусловлена тем, что одна из важнейших задач понимания  древнего мира — осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизационное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование и характер современной цивилизации. Именно в этой роли, своими достижениями, базой для создания нынешнего научно-технического мира, их культурное единство и обретает значимость.

     Трудно  себе представить страну с более  богатой мифологией, чем Индия  и Китай, и вряд ли можно найти  в иной мифологии сочетание глубоких философских абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни.

1. Древнейшие  культуры долины  реки Инд

     Полупустынные ныне области северо-запада в глубокой древности, возможно, были покрыты лесами. Почвы аллювиальных долин Инда и  его притоков отличались особым плодородием. Здесь и возникли первые поселения  земледельцев, а в III тысячелетии  до х.э. — древнейшая в Южной Азии городская цивилизация. С севера и северо-востока Индия отделена от остальной части Азии хребтами Гималайских гор, поэтому именно северо-запад был той областью, через которую проникали переселенцы и завоеватели, шли торговые караваны, распространялись иноземные культурные влияния.

     Во II тысячелетии до х.э. здесь пролегал путь индоевропейских племен ариев, в I тысячелетии до х.э. отдельные  районы подчинялись то персидским царям, то македонским наместникам, то греческим  или скифским (сакским) правителям. Наконец, в начале христианской эры  вся эта территория вошла в  состав Кушанской державы.

     Центральная часть Индо-Гангской равнины уже  в древности считалась священной  «землей ариев» (Арьяварта). Между  бассейнами великих рек и в  верховьях Ганга складывалась в  первой половине I тысячелетия до х.э. древнеиндийская цивилизация. С  различными районами этой обширной равнины  связаны эпические предания, сохранившиеся  в знаменитой поэме Махабхарата. Северо-восток — средняя и нижняя часть бассейна Ганга — район повышенной влажности и буйной тропической растительности. В сезон дождей в долине Ганга нередки наводнения, дельта в древности была заболочена.

     Первоначальное  население занималось преимущественно  рыболовством, охотой, примитивным  земледелием; лишь к середине I тысячелетия  до х.э. в упорной борьбе с джунглями  началось широкое хозяйственное  освоение этого района. Во второй половине того же тысячелетия здесь располагались важнейшие политические и культурные центры древней Индии.

     Невысокие горы Виндхья отделяют Индо-Гангскую равнину от п-ова Декан (древнеинд. Дакшина — «юг»). Декан представляет собой плоскогорье, сложный рельеф которого способствовал изоляции отдельных районов.

     Переход к цивилизации на юге произошел  позднее, чем на севере. В труднодоступных  горных и лесных областях до нового времени население продолжало жить в условиях племенного строя. Однако к концу эпохи древности на территории Декана сложились крупные  государства, которые по уровню социального  и политического развития не уступали странам, расположенным в долине Ганга. Центральную часть о-ва Шри-Ланка (Цейлон) составляет лесистое нагорье, отделяющее северную равнину от южной  низменности, покрытой густыми лесами. Соперничество между этими двумя  основными областями характеризует  политическую историю страны. Географическое положение острова обусловливало  тесные связи с южноиндийским  побережьем, а с развитием мореплавания в начале христианской эры — также с Юго-Восточной Азией, Аравией и Египтом.

     Тысяча  гимнов Ригведы, а также более  поздние памятники ведийской  литературы дают богатейший материал для суждений о характере религиозных  верований ариев. Сравнение с  мифологией других народов показывает иногда далекие индоевропейские  истоки ведийской религии. Прослеживаются, между прочим, и славянские параллели: например, божество грозы Парджанья  соответствует Перуну, бог огня именуется  Агни (ср. рус. «огонь»), бог ветра  — Ваю (ср. рус. «веять»). Особую близость обнаруживают веды с религией и культурой  древнего Ирана, так как индийская  группа арийских племен довольно поздно отделилась от своих иранских собратьев. И в Индии, и в Иране поклонялись, например, богу Митре, во время религиозных  церемоний пили сому — священный  напиток, обладавший, видимо, наркотическим действием. Даже некоторые мифы у древних индийцев и иранцев были общими.

     Мифологические  описания в гимнах Ригведы часто  связаны с явлениями природы. Устойчивой иерархии богов не наблюдается (как не видно ее и в обществе той эпохи), однако некоторые персонажи  были излюбленными героями мифов. Так, многие гимны Ригведы повествуют о подвигах бога Индры, который во главе своей дружины на колеснице, с «молнией» в руке, сражался с  бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались, как стада коров, — это дождь  пролился на поля. Большая часть  гимнов Ригведы была связана с  ритуалом, и повествование о сражении Индры с драконом, пелось на празднестве  Нового года.

     Считалось, что боги обитают на небесах, и  само их название — дэвы — ассоциируется  со словами, означавшими небо, дневной  свет. Отдельные черты в ведийских  текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого  облика нет, и в науке принято  считать, что арии не поклонялись  изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские образы (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.). Обычное  жертвоприношение состояло в том, что  богов «приглашали» сесть на подстилку  из священной травы у костра и  «угощали» едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали  ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Полагали, что жертвы вместе с дымом  уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим  земным почитателям. Происходил, таким  образом, некий «круговорот материи», а в центре этого космического процесса стоял жрец – посредник  между миром богов и людей, от которого небожители принимали пищу.

     Постоянных  мест сосредоточения культа — храмов — первоначально не было, но ведийские  арии для особо значимых ритуальных церемоний сооружали специальные  алтари. В поздневедийских текстах  даются подробные описания планов этих сложных построек, например, в виде огромной птицы. Жертвоприношения на нескольких огнях такого алтаря совершались в течение многих дней, а некоторые циклы обрядов продолжались более года. В них принимали участие целые группы жрецов, каждый из которых выполнял особые функции.

     Всякое  действие, имевшее магический характер, детально регламентировалось. Не меньшее  значение имело и произнесение при  этом обращений к богам. Иногда это  простые просьбы, выражающие нехитрую мысль: «Я — тебе, ты — мне», или  намеки на щедрость божества, которое, не скупясь, вознаграждает того, кто  его восхваляет. Порой настойчиво повторяется имя бога, с тем  чтобы получить над ним магическую власть и заставить выполнить  просьбу. Само заклинание тогда приобретает  характер требования.

     В представлении участников ритуала, обряд не символизирует космические  явления, а вызывает их: солнце не встанет, если жертвователь не зажжет в конце  ночи огонь на алтаре. Жертва осмысляется  как движущая пружина мировых  процессов. Боги ничего не решают по произволу, они лишены свободы воли и в  этом смысле даже не отличаются особым могуществом. Ритуалистика менее всего  предполагает живые эмоции. Богов  не умоляют, а, скорее, управляют ими. Иногда они выглядят как простые  статисты в литургическом действе. Для брахманической прозы характерно представление о материальности всего мира (включая область духа и абстрактные понятия) и в  то же время оживление этой материи  в виде божеств — дэвата.

     Все в мире взаимосвязано, и потому одно можно сделать орудием воздействия  на другое. Необходимо лишь осознать, выразить и воспользоваться этим тождеством. Ритуалисты исходят из наличия всеобщих закономерностей, которым подчиняются  сами боги. В основе мировоззрения  поздневедийской эпохи лежит  магия. Поздневедийская ритуалистика сыграла огромную роль в становлении  древнеиндийской культуры. Форма  брахманической прозы, перемежающей текст с комментарием, стала основой традиции индийского обучения и неизменно воспроизводилась в позднейших научных или философских трактатах. В брахманах формировалось сознательное отношение к ритуальной практике — следующим шагом должно было стать осмысление и других аспектов человеческой деятельности.

     Непосредственно к брахманам примыкают — а  отчасти и просто включаются в  них — араньяки и упанишады. Упанишады  опираются на те представления о  «круговороте материи», которые явственно  выражены в брахманах. Жертва от людей  идет к богам и — в качестве возмещения — вновь возвращается к людям. Но и сам человек осмысляется  как своего рода жертва: и он проходит круговорот существований, вращаясь между  тем и этим миром. Складывается понятие  сансары — круга перерождений.

     Отличительная особенность древнеиндийской культуры состоит в том, что она не знает  имен (или они малодостоверны), поэтому  в ней стерто индивидуально-творческое начало. Отсюда и крайняя хронологическая  неопределенность ее памятников, датируемых иногда в диапазоне целого тысячелетия. Рассуждения мудрецов сконцентрированы на морально-этических проблемах, которые, как известно, наименее поддаются  рациональному исследованию. Это  обусловило религиозно-мифологический характер развития древнеиндийской  культуры в целом и ее весьма условную связь с собственно научной мыслью.